現今基督教有一個危險的趨勢，就是對神學不感興趣。 

    很多人引經據典、說古論今，證明基督教2千年來，之所以有那麼多的爭論和分裂，根源就在於神學及教義的分歧。某些極端的人甚至認為，基督教神學最大的“價值”，就是在教會內部產生無謂的爭辯和紛爭，所以教會應當拋棄神學。

    很多傳道人不重視傳講教義。他們覺得，教會最需要關注的是信徒的生活，是傳福音，是社會關懷等事工，而不是宣揚教義。

    有些教會的牧者，經常“告誡”信徒：“讀聖經就可以了；那些屬靈書籍都是人寫的，充斥着人的思想，不是來自上帝的啟示。”

    這些人或許因為個人的經歷，所以對神學持否定的態度，認為只要好好禱告、好好感覺和領受上帝的帶領、祝福就可以了。他們最有力的聖經依據就是，“知識是叫人自高自大”（參《林前》八1）。神學只是人“頭腦里的知識”而已。這就是以所謂的屬靈經驗，代替神學教義。

    也有一些信徒，覺得神學很神秘，是高不可攀的專業學問。神學討論通常跟信徒生活並無直接關係，比如“一個針尖上可以有幾個天使跳舞”。所以，他們對神學的學習和研究，感到恐懼、厭煩。

    這導致了許多基督徒在信仰上像無知的小孩，在真道上缺乏根基，很容易“中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端”（《弗》四14）。

 

神學定義

    從廣義看，無論是有神論者還是無神論者，是基督徒還是非基督徒，其對宇宙創造者的認識或看法，都屬於神學範疇。每個人內心都有“神學思想”，只不過絕大多數人沒有主動有意識地對這種思想，作系統的研討。

    基督教神學，從字面上看，是由“Theos”和“Logos”兩個希臘文字，合併而成的。Theos意為“神”、“上帝”，而Logos是“道”、“話語”。所以，“神學”就是上帝的道、上帝的話語。神學研究，就是對上帝的啟示的研究。

    基督教相信，人類之所以能認識上帝，是因為上帝給人啟示，人類不可能憑自己有限的智慧，認識無限的上帝。

    通過神學研究，我們可以對上帝啟示的真理，有比較系統的認識，能比較完整地理解和體驗上帝對人類的心意。

    神學上的無知，讓很多人不清楚自己到底信什麼，所以很容易被外來的思想或異端動搖、改變。

    我們常常覺得奇怪，為什麼一些明顯的異端，如“東方閃電”等，居然有那麼多人接受？道理很簡單：每個人的神學思想，都受到以前的文化背景和生活經歷影響。他們對上帝的認識，被各自的需要扭曲。基督徒進入教會後，若不接受正統的教導，修正信仰上的偏差，很容易被錯誤的神學思想牽着鼻子走。

 

產生原因

    也有人覺得，既然神學是研究上帝的啟示，那又何必捨近求遠？與其花大量時間研究神學，還不如直接閱讀聖經。

  這個想法固然好，問題是，聖經不是那麼容易理解的。

    首先，聖經是上帝分別向40餘人啟示祂的真理，跨度超過1500年完成的。這些作者中有君王、祭司、學者和軍政領袖，也有漁夫、牧人、醫生和政府稅吏。他們分別在歐、亞、非三大陸，用希伯來語、亞蘭語和希臘語，陸續將所領受的啟示記錄下來，成為今天的聖經。既然“聖經都是上帝所默示的……”（《提後》三16），那麼內容必定渾然一體，前後連貫，沒有矛盾。然而我們在閱讀時，卻不得不承認，很多內容我們看不懂，經文之間似乎有很明顯的矛盾。

    第二，聖經是漸進式的啟示。上帝按祂的時間表、以祂的方式，逐漸向人類“曉諭”祂的真理。所以，對於聖經中的一句或一段話，我們不能都只按字面意思解釋，要根據上下文，放在整本聖經的主題下，去了解經文真正的含意。

    比方，主耶穌對門徒說：“……父是比我大的。”（《約》十四28）如果把這句話從聖經中剝離出來、單獨引用，很可能成為異端。

    第三，上帝在啟示中隱藏。道成肉身，無疑是上帝向人類最清楚的啟示，而十字架是啟示的最高峰。這是人類歷史上絕無僅有的事件。上帝以人的形象來到我們中間，把祂的聖潔、公義、慈愛和良善，完完全全地向人類彰顯出來。

   然而在這偉大啟示的同時，上帝卻把自己隱藏了。我們無法想像，那個差點被希律殺死的嬰兒，竟然就是“獨一的真神”。當耶穌基督“悽慘”地釘在十字架上時，猶太人無法把祂跟“全能的上帝”連在一起，所以譏笑祂：“你如果是上帝的兒子，就從十字架上下來吧！”（《太》二十七40）。

    我們需要基督教神學的另一個原因，是在人眼所看不見的領域，撒但以極大的勢力，正想方設法把基督教引向錯誤的道路。撒但對教會攻擊的形式，大致有3：

    一、 藉助外部政治勢力和異教，對教會進行正面打擊。初代教會時期，撒但利用羅馬帝國，從主後33到313年，10次大規模逼迫基督教，無數信徒殉道。

    二、從內部腐化教會。使徒時代，在耶路撒冷教會，有亞拿尼亞、撒非喇事件（參《徒》五1-10）。在撒瑪利亞城，有西門試圖用錢購買行神蹟的能力（參《徒》八9-20）。到了第4世紀，在教會贏得全面勝利的同時，異教也開始對基督信仰全方位的滲透和腐蝕。

   三、直接攻擊基督教的信仰。這是最兇猛，也最危險的。在使徒時代，哥林多教會有人否認復活，加拉太教會有人認為信耶穌不夠，還要加上割禮和律法。到了教父時代，異端更是無所不用地對基督教信仰展開攻擊。

 

教義形成

    很多信徒一聽到“教義”，就頭疼。其實教義這個詞，源自聖經的“教訓”和“教導”，即“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守……”（《太》二十八20）。

    教義主要是關於信仰基礎的認識性命題。其要點是：確定信仰的系統性、連貫性和一致性，幫助信徒建立完整的信仰根基，認識上帝及其作為、認識上帝創造宇宙的意義，和人類生存的目的。

    基督教教義以上帝的啟示為認識論的基礎。它是無限的上帝對有限的人類的呼召，也是有限的人對無限的上帝的回應。它是聖經真理之結晶，也是信徒靈性的表現。它是信徒信仰的基礎，也是信心的告白。

    教義最早始於五旬節後，為信徒靈性上的需要而產生。“於是領受他話的人就受了洗……都恆心遵守使徒的教訓”（《徒》二41-42）

     基督教最初以猶太信徒為主，然後逐漸向羅馬世界傳播。在此過程中，基督教不可避免地跟當時所謂的“主流文化”，發生碰撞與衝突。所以教會當時的難題，是如何用最簡明的話，讓信徒確信自己的信仰，知道“我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的（或譯：他所交託我的），直到那日”（《提後》一12），並勇敢地面對羅馬帝國的歧視和逼迫。

 

使徒信經

    第2世紀後期，為抵擋諾斯底主義（Gnosticism）和孟他努主義（Montanism）這兩大異端的破壞，教會制定了第一部信經——《使徒信經》（Apostles’Creed）。

   “信經”一詞，源於拉丁文Credo，即“我信”。教會採用信經的目的，是讓每一位信徒清楚知道基督信仰的真義。在教會歷史上，無論是教導信徒，還是信徒受洗、加入教會前的基本真理培訓，都以《使徒信經》為基礎。同時，信經也是檢驗一個教會信仰是否純正的重要指標。

  “我信上帝，全能的父，創造天地的主”是《使徒信經》中的第一句話。短短幾個字，道出了信徒信仰的對象是宇宙的創造主，信徒跟這位創造者之間的關係，以及如何建立這種關係，這些是基督信仰的根基。

   這是教會歷史上最早的信經。雖然它不是使徒所寫，但綜合了使徒的教導，不僅歷代教父尊崇，時至今日，依然被基督教各宗派所接納，成為眾教會彼此相通的基礎。

 

三位一體

    在第4世紀之前的300多年間，困擾教會的最大問題，就是耶穌基督的位格。聖父、聖子，是否具有相同的神性？

    這個問題的嚴重性在於：如果基督不是上帝，祂就不能成為人類的救主。而今我們知道，基督教信仰是建立在“你是基督，是永生上帝的兒子”（參《太》十六16）的根基上。聖子是三位一體中的第二位，跟聖父有相同的本質、不同的位格。

    起初，教會對此並不是很清楚。為了更深的明白聖經啟示，繼使徒之後負起教會領導責任的教父，以及一些有恩賜的護教士，花費了大量的時間和精力，努力研讀聖經，仔細思索、辯證並記錄對基督及基督信仰的認識，駁斥教會內的錯誤教導。

    第4世紀初，在大公教會極具影響力，愛主、敬虔、生活嚴謹，又富口才的亞歷山大教會長老亞流（Arius），因擔心若聖子和聖父有完全相同的神性，那就變成了2位神，基督教信仰就會落入異教的多神錯謬中。所以他聲明，聖子只是像神，而非神。

     這給教會帶來極大的困擾。長期的爭辯，也讓教會受到巨大的傷害。

     主後325年，教會在尼西亞召開第一次大公會議（Council of Nicea）。經過激烈的討論，亞流的觀點判為異端。基督位格的教義，以《尼西亞信經》的文字形式，成為大公教會的基本信仰。“我信獨一主耶穌基督，上帝的獨生子，在萬世以前為父所生，出於神而為神，出於光而為光，出於真神而為真神，受生而非被造，與父一體，萬物都是借着祂造的。”

     雖然此會議宣告了“基督具有完全的神性”，但並沒有解決聖靈的神性問題。因此，381年，第二次大公會議（Council of Constantinople）在君士坦丁堡召開。除再度確定《尼西亞信經》外，還宣告了聖靈的神性。“大公教會信仰即：我等敬拜一體三位，而三位一體之上帝，其位不紊，其體不分。父一位，子一位，聖靈亦一位。然而父子聖靈同一神性，同一榮耀，亦同一永恆之尊嚴。”

    至此，教會對聖父、聖子、聖靈三而一之真神的信仰，才正式確立。

    由於尚未完全解決基督位格的問題，所以451年，在迦克墩召開了第四次大公會議（Council of Chalcedon）。教會在前兩次會議的基礎上，又承認“基督有完全的人性”：基督只有一個位格，但兼具神、人二性，並且這二性之間不相混合、不相交換、不能分割。

   至此，教會對基督位格的爭論才告結束。而三位一體的教義，也成為基督教系統神學中，最重要、最基本的教義。

 

最高權威

     基督教神學只是信仰生活的幫助，聖經才是信仰與生活的最高權威。

    在教會2千年的歷史中，無數信徒在聖靈的引導下，通過對上帝啟示的學習和研究，逐漸發展和完善基督教神學，成為教會的寶貴財富。

    神學在幫助信徒認識上帝、堅定信仰、面對生活中的苦難，以及維護教會的正統等，都發揮了巨大的作用，成為信徒實際正確使用信仰的導向。

     不過，有限的人類，不可能完全了解無限的上帝；再偉大的神學家，對上帝的認識都會有誤差；再正確的教派，都會在理解聖經和教會教導中，難免疏漏。

     所以，神學當成為信仰的幫助，而非信仰的主體。聖經才是信徒信仰與生活的權威。神學不是信仰本身，不該成為信仰的中心、或取代聖經的地位。神學理論必須符合真理，是本於信，以致於信；本於聖經，又歸向聖經。

     基督信仰不是一套理論，是因相信上帝而得到的嶄新生命。基督徒都是蒙了上帝的恩典，所以其人生只有一個目的：“榮耀上帝”。要榮耀上帝，就需要花大功夫研讀聖經、好好禱告、親近上帝，再加上系統性的神學和教會信條的幫助，信徒才能在信仰的道路上，不斷更新、成長，生命越來越像基督。

[ 原刊於《舉目》雜誌67期 ]

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