《信心與重生》
司布真講道第979號

“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。凡愛生他之神的，也必愛從神生的。”（約壹5:1）

傳講福音的傳道人，如果要全面證明他的事奉，這就需要從神而來大大的教導。他除了要在方式上，在靈里的態度上小心之外，他還需要在他所講的主體上得到指引。其中困難的一個地方就是按着恰當的比例來傳講整個真理，決不誇大一個教義，決不強調一點，卻犧牲另外一點，決不把一部分保留不說，但也不過分強調它。因為實際的結果是大大取決於一種平等的均衡，和按着正意分解神的話語的。這個問題在一種情形下顯得極其重要，因為它要影響極重要的真理，除非正確對待，否則可能導致很嚴重的後果；我指的是關於基督為我們做成的工作，以及聖靈在我們裡面的動工的基本事實。因信稱義是一件不容得不清楚，更不能容得支支吾吾的事情；同時我們必須清楚，堅定地持守，任何人要進天國都必須要重生。“你們必須重生”和那清晰的福音聲明，“信而受洗的就必得救”都是同為真理。

我們害怕的是一些熱心的弟兄不僅是如此大膽和如此清楚地傳講因信稱義的教義，他們還如此不加說明，如此與其他真理相脫節地加以宣講，結果引導人產生自以為是的自信，看起來是在認可反律主義的一種形式。這真是可怕。我們可能會出於一種死的，沒有果子的，不起作用的信心去熱心禱告：“主啊，拯救我們。”然而我們可能卻是在不知不覺地人為做出這種拯救。並且站起來高喊：“相信，相信，相信。”卻不解釋要相信什麼，把拯救的全部重點放在信心之上，卻不解釋什麼是拯救，而是說拯救的意思就是從罪的權勢以及罪的罪行中被解救出來，這對於一個狂熱的復興主義者來說，是此時當做的事，但那些觀察如此教訓的結果的人，卻有十分充分的理由去質疑它所造成的傷害是不是和它所帶來的好處一樣多。

另一方面，我們確實相信另外一個極端存在着相同的危險。我們十分確定一個人必須要在基督耶穌里被造，成為一個新造的人，否則他就是不得救的；但是一些人，他們把這個真理的重要性看得如此清楚，以致他們永遠，總是只在講歸信的偉大改變，它的果子，它的後果，看起來他們不記得了那好消息，就是任何相信基督耶穌的人都有永生。像這樣教導人的人很容易就樹立一個如此高的經歷的標準，對一個真正由神而生的兒女的表記定規得如此精確，結果他們大大打消了真誠尋求神的人的積極性，就落入了一種律法主義，對此我們要再一次說道：“主啊，拯救我們脫離。”絕不要使我們不去清清楚楚地見證真正相信耶穌基督就可以救人這個無可置疑的真理，因為如果我們不這樣做，我們就把許多老早以前就應當已經得享平安，應當進入神兒女的自由的人，約束在律法的捆綁之下。

把這兩件事情放在恰當的位置上，這可能不是一件容易的事，但如果我們要做聰明的工頭，我們就必須要以此為目標。約翰在他的教導中就是這樣做的。如果你去看他寫的福音的第三章，你就可以明顯看出，他詳細記錄了我們的救主向尼哥底母講解新生，然而在同一章他給了我們一段福音的信息，也許是在所有聖經里最清楚的：“摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。”同樣在我們看的這一章里，他堅持人要從神而生；他一次又一次提起這件事，但他更多描述信心的奇妙果效；他提到信心是我們重生的標記，信心是勝過世界的，信心是有內在的見證，信心是有永生——的確，他看起來再怎麼把尊榮歸在相信之上也不夠，而同時他堅持與新生相聯繫的內在經歷的極大重要性。

如果這裡對傳道人來說會有這樣的問題，聽的人也有這樣的問題，使得他發問，對此我們就不必驚奇了。我們知道有許多的人，他們不斷聽到相信耶穌基督就可以得救的寶貴真理，他們已經忘記了其他的真理，就得出了結論，他們是得救的，其實他們沒有得救，他們以為他們相信了，其實他們根本對那總是伴隨着真信心而來的經歷還是完全陌生的。他們想象信心和自以為是地自信在基督里是安全的是同一回事，而不是建立在按着正義分解的神的話語之上，或被他們自己內心任何的事實所證明的東西之上。

人每次建議他們要自我省察，他們都迴避，把這看作是對他們的確據的攻擊，當催促他們要用福音的試驗來試驗自己的時候，他們有一種觀念，以為對他們肯定的得救提出疑問就是不信，並以此來捍衛他們虛假的平安。因此我害怕，這種以為是相信基督的欺騙使他們落在一種幾乎是沒有指望的光景之中，因為福音的警告和訓斥被拋在一邊，他們致命地相信不需要理會這些，只需要牢牢抓住基督耶穌很早以前已經為我們成就了一切的信念，他們認為敬虔的畏懼和行事為人要謹慎，這些如果不是與福音作對，至少也是多餘的。另一方面，我們知道有其他人領受了因信稱義的教義作為他們信條的一部分，卻還沒有接受相信的人是得救的這實在的事實。他們是如此感到他們一定要在心意的靈里更新變化，結果他們總是在他們自己裡面去尋找證據，成為永遠懷疑的人，他們很自然經常唱的歌是——“這一點我很想知道，它常常使我思想焦慮；我愛主，還是不愛？我是他的，還是不是？”

他們是一群更值得同情而不是譴責的人。儘管我寧願成為去傳播不信的最後的一個人，然而我要成為第一個人，去激發那神聖的不安。一個人小心去弄清楚他是不是真的在基督里，這是一回事，他去懷疑基督的應許，如果這些應許是真的給他的，這又是另外一回事。

在一些人心裡有一種傾向，太看重內在的，花太多的時間去考察他們外在的證據和他們內在的感受，超過了去認識神在基督耶穌里的完全的，無條件的，有一切果效的恩典。他們大大遮蔽了這個偉大的福音真理，即信徒得到神的接納，這並不是出於他自己，而是在於基督耶穌，我們是籍着耶穌的血得到潔淨，我們是披戴耶穌的義，一句話說，我們是“在愛子裡得接納”的。我熱切盼望這兩個教義在你們的心裡是非常平衡的，只有聖靈才可以教導你們這一點。這是一條窄路，是飛鷹沒有見過，幼獅未曾踏足的。聖靈指教的人不會放任去自以為是，去藐視聖靈內在的動工，他也不會忘記救恩是出於主耶穌基督的，神使他“成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖。”對我來說，今天的經文把兩個真理協調在一切，成為和諧，令人歡喜，求神幫助我們，我們要嘗試講論這經文。

“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。”今天早上我們要思想，第一，這裡說指的相信。然後，第二，為什麼它是重生的一個確實證據。然後，第三，多看這經文結束的部分一眼，我們要說明這為什麼要成為基督徒相愛的理由：“凡愛生他之神的，也必愛從神生的。”經文裡所指的相信是什麼？

首先我們確信這裡所指的相信是我們的主和他的使徒呼求人去行使的，是與在神的話語中拯救的應許永遠相連的；舉例來說，就是彼得對哥尼流說：“眾先知也為他作見證，說，凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。”所諄諄教導的相信；是我們的主進到加利利，對人說：“你們當悔改，信福音。”（可1：15）所命令的相信。某些人不得不承認使徒們命令，呼籲，勸說人們去相信，但是他們告訴我們使徒們要求人們去行使的相信不是那使人得救的相信。在這裡，求神禁止我們為了熱心捍衛一種我們喜歡的立場，而被驅使去得出一個如此可怕的定論。難道我們可以有片刻想象，以為使徒們被他們裡面的聖靈激勵，帶着燃燒的熱情，往普天下去鼓勵人去行使一種信心，卻是根本不能拯救他們的？他們去執行這如此沒有果效的使命，如此愚弄人的需要，如此沒有結果，這是為了什麼目的？當我們的主命令他的門徒往普天下去向每一個人傳講福音，並加上一句：“信而受洗的就必得救。”那所要被傳講的很明顯不是別的，只是那救人的信心，要說它是別的東西，那是無意義的。我必須承認，有一天我看到在某一篇布道里說保羅對禁卒所說的是：“在半夜的時候，在特別的環境之下的交談，記載這話的福音書作者在會面的時候並不在場。”我真是十分震驚。嗨，如果這談話是在正午，全世界都在場，對於這個問題：“我當怎樣行才能得救？”使徒所給的答案是不會比他那確實給出的答案：“當信主耶穌，你都必得救”更為圓滿的。我要再說一次，那認為使徒們所吩咐的只是僅僅出於人的信心，是不能救人的，不能肯定這樣的信心是不是可以救人，這只是無聊的話，甚至更糟，需要這樣的辯解的理由必定是窮途末路的。

另外，這裡所指的信心是所有人的責任。請再看一次這經文：“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。”相信真理是人的責任，而不是別的；耶穌是基督，這就是真理，相信這點是每一個人的責任。我是這樣理解這裡的“信”的，就是信賴基督，信賴那值得信賴的，這當然是人的責任，耶穌基督配得所有人的信賴，這是確定的，因此相信他是人的責任。

正如福音：“當信主耶穌，你都必得救”的命令，是神用權柄向每一個人發出的命令，這樣做就是每一個人的責任。約翰說：“神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名。”我們的主他自己給我們保證：“信他的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。”

我知道有一些人是否認這點的，否認的理由在於人沒有屬靈的能力去相信耶穌，對此我要回答，以為罪人道德的能力就是他盡責任的能力，這種想法是全然錯誤的。有許多事情是人應當做的，但他們現在已經喪失了這樣做的道德和屬靈的能力，儘管他們並不是喪失了身體上的能力。

一個人理當貞潔，但如果他已經陷在道德敗壞里太長的時間，以致他不能控制他的情慾，他並不因此就可以被免除這種責任。欠債的人的責任就是償還他的債務，但如果他是如此揮霍，使自己陷入毫無指望的貧困之中，他並不就因此可以免了他的債務。每一個人都應當相信那為真實的，但如果他的思想變得如此敗壞，結果他愛慕謊言，不願接受真理，他就可以因此得饒恕嗎？如果神的律法相應罪人的道德光景而被降低，律法就要滑落去迎合人罪性的程度了；這樣，最壞的人就要服在最輕微的律法之下，結果就是罪最輕的了。神的要求就是變化的，事實上我們就根本不在管束之下了。無論人變得如何敗壞，基督的命令依然是有效的，當他命令各處的人要悔改的時候，他們就應當悔改，不管是否他們的罪性使得他們不可能願意也是要這樣。在每一種情形下，人當行神命令他去做的，這是人的責任。

同時，這種信心，只要存在，在每種情形之下，它毫無例外都是神的恩賜和聖靈的工作。除非聖靈引導一個人相信，否則從來沒有一個人是曾經用這裡所指的信心去相信耶穌的。他在我們裡頭做成我們一切的工作，也做成我們一切的信心。除非人的本性被更新，要不然信心這恩典就是太在高天之上，根本不可能出自人的本性——信心在每一個信徒心裡都是“神所賜的”。你會對我說：“這兩件事情是一致的嗎？”我回答說：“當然是的，因為它們都是真的。”你要說：“怎麼是一致的？”“怎麼不一致？”我要說，你要證明它們不一致，難度就和我要證明它們是一致的難度一樣大。如果理論不能使它們一致，經歷要使得它們一致。聖靈使人因罪自己審判自己——基督說：“為罪，是因他們不信我。”這是其中一個真理。但是同樣的人心被同一位聖靈教導說，信心是神的作為（西2：12）。

弟兄們，我們要願意看到真理盾牌的兩面。要脫離那不看到連接的一環就不能相信兩個教義的這種嬰孩的狀態。人啊，你豈不是有兩隻眼睛嗎？難道要清楚看見你就必須要把其中一隻取出來嗎？你難道不可以使用一種屬靈的立體眼鏡去看真理的兩種觀點，直到它們彼此融合成一體，它變得更真實和實在，因為它是由兩方面組成的嗎？許多人拒絕去看超過真理的一面，堅持反對任何表面一眼看上去和他們自己的觀點不一致的東西。

在目前這情況下，要我相信信心同時是人的責任和神的恩賜，這並不困難；如果其他人不能接受這兩個真理，他們拒絕這兩樣，我對此不負責任；當我誠實地為它們作了見證，我就盡了我的責任。

到目前為止我們只是清理了道路。當我們前進。經文所指的信心明顯是落在一位——落在耶穌身上的信心。“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。”這不是相信一條教義，或一種意見，或一套程式，而是相信一個位格。“凡信耶穌是基督的。”這句話翻譯出來就是這樣：“凡信救主是受膏者的，都是從神而生。”從這看這肯定不是指任何說他相信的人都是從神生的，因為許多這樣宣稱的人，他們的生命證明了他們並沒有重生；但是任何相信這是一個事實，真正地，在每一件事情上接受耶穌是神所設立，所膏的，就是一個重生的人。耶穌是基督或耶穌是受膏者，這是什麼意思？

首先，他是那為先知；第二，他是那位祭司；第三，他是教會的君王，因為在所有這三種意義上他都是受膏者。在這裡我可以自問：

我今天相信耶穌是神所膏抹的那位大先知，向我啟示救恩之道嗎？我接受他是我的父子，承認他有永生之道嗎？如果我相信這點，我就要服從他的福音，並得到永遠的生命。我因此接受他是向我的心啟示神的那一位，那立約的使者，那至高神的受膏的先知嗎？

但是他也是一位祭司。祭司是在人群中所立去獻上犧牲的。我是不是堅定相信耶穌受膏，為了人的罪獻上他自己這祭物，一次獻上這祭就成就了贖罪，使贖罪完全？我是不是接受他的贖罪作為給我的贖罪，接受他的死作為贖罪祭，我靠着可以指望我一切的罪都得赦免？我是不是真的相信耶穌是唯一的，唯獨的贖罪的祭司，接受他為我的祭司？如果是這樣，那麼我就是部分相信了耶穌是受膏者。

但他也是君王，如果我想知道我是不是擁有正確的信心，我必須進一步問自己，“現在高升在天上的，曾經在十架上流血的耶穌，對我來講他是不是這君王？他的律法就是我的律法嗎？我切慕完全順服在他的管制下嗎？我憎恨他所恨惡的，愛慕他所愛的嗎？我或者是為讚美他嗎？我作為王的臣民，是不是盼望他的國度降臨，他的旨意行在地上，如同行在天上呢？”

我親愛的朋友，如果你可以真心，熱誠地說：“我接受拿撒勒人耶穌基督作我的先知，祭司和君王，因為神已經膏他去執行這三種職分；在這三種品格的每一種上我都沒有作假地信靠他。”那麼親愛的朋友，你是有了神選民的信心，因為聖經上寫着——“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。”

現在我們再進一步。真正的信心是信靠。查考任何你喜歡的希臘文辭典，你就會發現pisteuein這個詞不僅僅有相信的意思，還有信靠，信任，委身，信託等等的意思；信心這個詞的精義就是信任，依靠。那麼讓我問每一位承認有信心的人，你的信心是信靠的信心嗎？你認同某些聲明，你是不是也信靠那一位，他有榮耀的位格，唯有他才可以救贖呢？除了認同，你還信靠嗎？信條不會救你，但信靠那受膏的救主就是得救之道。我懇求你.要記得，如果你領受了沒有摻雜錯誤的正統神學，可以學習永在的神親自所寫的信條，然而僅僅是一種觀念上的相信，正如人相信月亮上有人，或宇宙中存在着星雲時所行使的信心，這並不能救你的靈魂。關於這一點我們是很肯定的，因為我們在周圍看到許多人有這樣的信心，然而卻很明顯不是神的兒女。

還有，真信心不是一種討人歡喜的自以為是，籍此一個人會說：“我相信我是得救的，因為我有如此歡喜的感覺，我得了一個奇妙的夢，我感覺到非常奇妙的感受。”所有這些自信可能只不過僅僅是想當然而已。自以為是，而不是相信，是信心的反面；不是所盼望的事物的實底，它只是僅僅一種幻象。信心是和推理一樣正確的，如果我們看她的論據，她的結論是和按着數學解法推論出來一樣可靠的。我懇求你們小心那種沒有基礎，只是你們自己幻想的信心。

再一次，信心不是對耶穌為我死了的確信。我有時候覺得自己有一點不能認同這歌詞——“照我本相，無善足稱，唯你流血，替我受懲。”

這對神的兒女來說是極其恰當的，但我不能肯定對一位罪人這樣講是不是準確。我信耶穌，不是因為我確信耶穌的血為我而流，而是由我被帶領來相信他這個事實，我發現他的血是特別為我而流。我真害怕，千千萬萬相信耶穌是為他們而死的人卻不是從神生的，相反，因着他們以為可以得着憐憫的這毫無根據的盼望，更剛硬陷在罪中。人以為基督已經為我死了，這並沒有特別的效力；因為如果真的好像一些人所教導的那樣，基督為每一個人死了，這僅僅只是一種陳詞濫調。按着這麼一種理論，每一個相信普世救贖的人都必然是從神而生的，這和真實的情況大相徑庭。當聖靈帶領我們去依靠主耶穌的時候，神把他的獨生子賜給一切相信他的人，使他們可以得救的真理就向我們的心開啟了，我們就看到對我們這些信徒來說，耶穌是帶着特別的目的而死的，就是讓我們可以得救。因為聖靈給我們確據，耶穌特別為我們流血，這是一回事，但僅僅是按着他為每一個人死了這種想法，就得出結論說耶穌是為我們死了，這和對耶穌基督的真信心相比就好像東離西有多遠一樣。

我自信得救了，這也不是信心，因為有可能我是不得救的，而相信謊言絕不可能是信心。許多人依然是在苦膽之中就匆匆作出結論，認為自己是得救的。這不是對基督信心的表現，只不過是破壞一切的卑賤的自以為是的表現。回到我們開始的地方，信心用一句話來講，就是依靠耶穌基督。無論救贖主是不是特別專門為我死了，這不是一開始就應該被提出來的問題；我發現他來這個世界拯救罪人，在這個普遍的認識下我到他這裡來，我發現無論是誰，凡信靠他的就必得救，所以我信靠他，這樣做了以後，我從他的話語得知我是他特別的愛的對象，我是從神而生的。

我第一次到基督這裡來的時候，我對在耶穌的血里的任何個人的，特別的有份一無所知；但既然聖經寫着：“他為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。”我來，把自己交託給這贖罪祭；是沉是浮我都把自己交給救主。神偉大的兒子，你活過，又死過，你流血受苦，為所有像這樣信靠你的人成就了贖罪，我信靠你，我依靠你，我把自己交給你。在這裡，任何有這樣信心的人都是從神而生的，他有那是新生的確據的真信心。因此你自己判斷看你有沒有這種信心。

在這個問題上讓我再講一會兒。聖經用例子來講明這種真信心，我們要講其中一兩個例子。當希伯來人的祖先在埃及宰殺羔羊，把熱血裝在盆子裡，然後取了一把牛膝草蘸在這血里，塗抹他門的兩個門框，然後在門楣上做一個紅色的記號的時候，這就是信心的偉大預表。塗抹門代表了信心。拯救是由血成就的，血籍着每一戶當家的人親自把它抹在門上起作用。信心做這樣的工作；它取了基督的東西，把它們變成自己的，就好像用寶血灑在靈魂上，接受主越過我們，使他的子民免了滅亡的施恩之道。神用另外一種方法向猶太人顯明信心。當獻上一頭牲畜作贖罪祭的時候，祭司，有時候是支派的代表或個人按手在犧牲上，代表希望他們的罪被轉移到它身上，它作為偉大的代罪者的預表為他們受苦。信心按手在耶穌身上，希望得到他代死的益處。

信心的一個更特別的代表就是被蛇咬傷的以色列人一看就得醫治。在營中那根高高的杆子上摩西舉起一條銅蛇；高高俯視着所有的帳篷，這條蛇在陽光下閃閃發光，一切垂死的人只要一看它就被救活了，看是很簡單的動作，但是它代表了這人順服神的命令。他按着命令看，醫治的結果籍着一看就從銅蛇而來。這就是信心。它是世界上最簡單的事情，但它表明了比表面看上去更多的東西：“一看被釘的主就有生命。”

相信耶穌就是用信心的眼睛望他一眼，用你的心靈來信靠他。

那位在人群中從我們的救主身後出來的可憐的婦人給了我們另外一個例子，說明什麼是信心。她說：“我只摸他的衣裳，就必痊癒。”沒有吃藥，沒有作開口的承認，沒有行禮儀，她只是簡單地摸救主袍子的繸子，她就立刻得到痊癒。哦人啊，如果你靠簡簡單單地信靠他來觸摸基督，儘管這信靠是如此弱小，你就有了神選民的信心；你就有信心，這信心在每一種情形下都是新生的標記。

我們現在必須繼續講，只要它存在，它就是重生的證明。

這世界上從來沒有過一丁點象這樣的信心，除非是在一個重生的人的心裡，除此以外，只要這個世界依然存在，也永遠不會有。這是按照這經文得出來的，如果我們沒有其他的見證，這一段經文也相當足夠證明這點。“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。”可憐的人，我聽見你說：“重生是一個極大的奧秘，我不明白它，恐怕我在它裡面是沒有份的。”如果你相信耶穌是基督，你就是重生的，如果你依靠一位釘十架的救主，你就肯定是已經重生，有了一個活潑的盼望。不管是不是奧秘，如果你是信徒，重生就是屬於你的了。

你有沒有留意到，世界上最大的奧秘都是通過最簡單的指示來啟示它們自己的。信心很簡單，看起來很容易，這並不是我不把它看作是裡面得新生的無誤的指示的理由。

除了新生兒的哭叫，我們怎麼可以知道他是活着的呢？然而一個孩子的哭叫—這是多麼簡單的聲音! 是多麼容易去模仿它啊! 一個聰明的工匠可以用管號和弦樂器輕而易舉地把我們矇騙，然而除了一個小孩子的哭叫以外，這世界上再沒有什麼可以表現出呼吸，心跳，血液流動，和其他伴隨着生命而來的奇妙的奧秘了。

你看見那邊那個從河裡被拉起來的人嗎？她是不是還活着？是的，生命還在。為什麼？因為肺部還在張合。但是使肺部張合，這看起來豈不是一件很簡單的事情嗎？朝它們裡面吹幾口氣，這不能產生這動作嗎？啊，是的，這是很容易用某種事情來模仿的；但沒有肺部可以張合，除非裡頭有生命。

再看另外一個例子。任何時候走進一間電報辦理處，你就會看到某些針頭左右移動，不停敲擊。電是一種極大的奧秘，你看不到它，感覺不到它。但是報務員告訴你，電流正沿着電線流動。他怎麼知道？“我從針頭可以知道。”這怎麼可能？我可以很容易就移動你的針頭。“是的；但你看不見針向右邊移動了兩次，向左邊一次，又向右邊移動兩次嗎？我在看一條信息呢。”你說：“但是我什麼也看不到；我可以很容易就模仿這敲擊和移動。”然而受過訓練的人看到眼前這些針，不僅僅是電流的運動，而是一層更深的奧秘。他看到一個思想正在指揮着一種看不見的力量，用它作為手段在說話。不是向所有人，只是向那些明白的，讓他們看到隱藏在這簡單事情里的奧秘。信徒憑信心看見，正如針頭的移動那樣簡單，一種跡象表明神在人的思想里動工，屬靈的人可以看見有一種內在的隱秘在表示，是肉體的眼睛不能分辨的。相信耶穌比任何其他事情都能更好表明重生，沒有一次它是有誤導的。相信活着的神，並他的兒子耶穌基督，這總是新生的結果，除了在重生的人身上，這是絕不可能存在的。任何有信心的人都是一個已經得救的人。

我懇求你稍稍跟着我做這個論證。某位神學家最近說：“一個人相信的舉動和他得救是不一樣的；這只是朝着得救的方向。”這等於是否認任何一個在基督里的信徒都是馬上得救的；推論就是人不能因為他相信耶穌就可以得出結論他是得救的。在這裡請看這是如何違背聖經的。神的話語很肯定相信耶穌的就不被定罪。

請看約翰福音3：18和其他許多的經文。“信他的人，不被定罪。”每一個沒有重生的人豈不都是被定罪的嗎？不被定罪的人豈不是一個得救的人嗎？當你信服信徒不被定罪這神的權威的時候，你怎麼可以奉各樣合乎理性事物的名義去否認信徒是得救的呢？如果他不被定罪，他有什麼好害怕的呢？他豈不是可以正確的得出結論，已經因信稱義了，他籍着我們的主耶穌基督就是已經與神相和的了嗎？

第二，請留意在我們面前這一章的第4節經文說的"勝了世界"是指什麼。 "使我們勝了世界的，就是我們的信心。" 那麼，不得救的人，他的信心怎麼可以勝過世界呢? 這怎麼可能呢？使徒說，勝過世界的就是從神生的。請看第4節: "凡從神生的，就勝過世界"：但信心是勝過世界的，所以有信心的人就是重生的；除了他是得救的，他的信心是他得勝的工具，這還有其他意思嗎？

另外，信心領受神的見證，還有，有信心的人在他自己裡面有神真理的見證。請看這一章的第10節：“信神兒子的，就有這見證在他心裡。”這不是說：“做這樣事情或有那樣感覺的。”而是“信神兒子的，就有這見證在他心裡。”他的心見證神的真理。任何沒有得救的人可以在他裡面有經歷上的見證嗎？你能告訴我，一個人在內心的經歷上見證神的福音，然而這個人是落在失喪的光景之中，或者只是有希望最終可以得救的嗎？不，先生，這是不可能的。相信的人就有一種改變，被成就在他裡面，這改變使他頭腦清醒地去證實神的見證，這樣的人必然是在得救的光景之中。說他是一個不得救的人，這是不可能的。

再一次，請看本章第13節，哪裡有相信，哪裡就有永生，經文是這樣講的：“我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。”我們的主他自己，和他的門徒，在幾處地方都已經宣告：“信的人有永生。”不要對我說那相信耶穌的罪人是在進步，然後他才可以說他是得救了，一個信靠基督的人只是走在前往得救的路上，還必須要等待，直到他使用了禮儀，在恩典里成長，然後他才可以知道自己得救了。

不，罪人把信靠放在耶穌已經成就的工作之上的那一刻起，他就是得救的了。天地都要廢去，但這個人要永不滅亡。如果我只是在一秒鐘前才信靠救主，我就是安全的了；和那已經相信了耶穌五十年，一直以來行事為人都很端正的人一樣安全。我不是說新生的信徒是一樣的快樂，一樣的有用處，一樣的聖潔，或一樣的成熟可以進天堂，但我的確說這樣的話：“信的人有永生。”這是普遍的真理，和在信心裡的嬰孩密切相關，正如和那在耶穌基督里已經有了長成的身量的人一樣密切相關一樣。

這一章聖經仿佛是專門糾正信心不會帶來立刻的得救的錯誤似的，它一次又一次去讚美信心，是的，我可以加上一句，我們的主他自己給信心加冕，因為信心從來不戴冠冕，而是把一切的榮耀歸給親愛的救主。

在這裡讓我說上一兩句話來回應某些問題。一個人豈不是要相信，也要悔改嗎？回答：沒有人相信，不是同時也悔改的。信心和悔改是同行的，它們一定是這樣的。

如果我信靠基督救我脫離罪，我就是同時在為罪悔改，我的心意對罪的看法，以及任何與罪的光景有關的事情都被改變。一切悔改的果子都包含在信心它本身裡面。你永遠也找不到一個信靠基督，卻仍然還是與神為敵，或愛慕罪的人。他接受了贖罪這個事實，這就是他恨惡罪，他的心思意念向神已經完全得到改變的積極的證據。而且，那些後來在基督徒身上產生出來的一切恩典，豈不是在信心的萌芽里也可以被找到嗎？“只要相信，你就必得救。”許多人對此嗤之以鼻，其他的人則誤解，但你知道“只要相信”是什麼意思嗎？你知道在這裡頭有何等多的意思嗎？請看希伯來書那出名的一章，看看信心已經成就的，現在依然可以成就的，你就會發現它不是一件瑣事。

無論誰有信心，只要讓它自己生長，他就一定洗淨自己脫離罪，與世界分別，與罪惡爭戰，為基督的榮耀打仗，這是其他任何東西所不能做出來的。信心本身就是最偉大的恩典之一，它是一切美德的集合，正如有時候一條花穗就有足夠的種子使得整個花園生機勃勃，同樣，在“信心”這一個詞之內，就有足夠的美德去使得全世界得到祝福；有足夠的恩典，如果聖靈使它生長，就可以把墮落的變成完美。信心不是人以為的容易和輕小的東西。我們絕不是把救恩歸功於只是相信一個信條，對這個看法我們深惡痛絕；我們也不把救恩歸功於一種讓人歡喜的信念，但我們確實把救恩歸功於耶穌基督，要得到它就像那簡單的，如孩子一般的信任，這信任可愛地把自己投身在讓他的手被釘上，為了他的子民的罪受苦至死的那一位的懷抱里。相信的人就是得救的— 對此可以確信。“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。”

那麼從這裡得出來的是什麼呢？愛是理所當然的問題。如果我們是從神生的，我們就必須愛那些也是從神而生的人。如果我要去證明一位弟兄要去愛他的弟兄，這對你們就是一種侮辱。本性她本身豈不是這樣教導我們的嗎？那麼，那些從神而生的人就應當愛所有同在一家的人。他們是誰呢？嗨，就是所有那些相信耶穌是基督，把他們的指望和我們一樣，放在我們所放的地方，就是基督，神所膏立的聖者身上的人。

我們要愛所有這樣的人。我們要這樣做，因為我們是一家人。我們相信，所以我們是從神而生的。讓我們的為人與神家裡的人相稱；讓我們把我們被接納進入家中當作我們的特權，歡歡喜喜地履行我們這極高地位的可愛的義務。我們環顧四周，看到許多其他相信耶穌基督的人；讓我們愛他們，因為他們是同一家裡的人。“但他們一些人在教義上不純正，他們在主的命令方面有很大的錯誤。”我們不是去愛他們的錯誤，我們也不應當期待他們愛我們的錯誤，但無論如何我們應當愛他們的人，因為，“凡信耶穌是基督的，都是從神而生。”因此他是一家的人，正如我們愛那生我們的父，我們也要愛所有從他而生的人。

首先，我愛神，所以我渴慕高舉神的真理，不讓神的福音被玷污。但我要愛所有從神而生的人。儘管我們看到他們身上有軟弱和錯誤。生命是愛的理由，對親愛的救主的共同的信心證明我們有共同的生命，這生命使我們系在一起。我必須承認，儘管我十分尊重每一位弟兄良心上的判斷，但我不知道，作為神的孩子，我的心怎麼可以拒絕任何相信耶穌是基督的人來到我主的桌子前。如果他是真誠的（我只能從他的生命來判斷），我就有他是從神而生的證明；每一個孩子豈不是都有權利到父在桌子前嗎？我曉得在古時候，父母不給他們的孩子吃飯，以此作為懲罰，但現在大家都認為這是殘忍，不明智的，因為剝奪孩子必需的食物會傷害孩子的身體。在主的家中有杖，不需要不給不順服的孩子飯吃。讓他們來到主的桌子前，與主耶穌和他的眾聖徒一同吃喝，希望他們的身體更強壯的時候，他們會扔掉他們現在苦苦服在其下的疾病，前來順服全備的福音，這福音說：“信而受洗的就必得救。”

讓我懇求這家教會的成員彼此顯出相互的愛心。你們當中有許多軟弱的人嗎？那麼安慰他們。有人需要教訓嗎？用你們的知識幫助他們。有人在困苦之中嗎？幫助他們。他們在退步嗎？挽回他們。

“小子們，彼此相愛。”這是神家的守則，願我們遵行它。願那籍着所賜給我們的聖靈而顯明在我們心裡的神的愛，因着我們對一切聖徒的愛而彰顯自己。還要記得，他還另外有羊，是還不在這圈裡的；他也必要把他們帶進來。讓我們愛那些還沒有被帶進來的，帶着愛立刻出去尋找他們；無論神給我們其他什麼形式的事奉，讓我們帶着愛去尋找我們的浪子弟兄，誰知道呢？可能就在今天，我們要把一些人帶進這個家，為了他們神的天使也要歡喜，因為那丟失的已經被找回。

求神為耶穌基督的緣故祝福和安慰你們，阿們。