基督教的「預定論」和異教的「宿命論」*(fatalism)常被混為一談，以致產生許多誤解，其實兩者只有一個共同點，就是它們都斷言「一切未來的事都是絕對確定的」，兩者的差別則主要在於宿命論並不承認一位有位格的神。基督教的預定論認為：「每件事的發生，都是因為背後有一位神在安排，而且這位神具有無限的智能、聖潔、與能力」，異教的宿命論則認為：「每件事的發生，都是因為有一股盲目的力量在其中運行」。這個力量不會思考、沒有位格、不關心道德，就好象物理定律的必然性一樣。這個力量帶着我們無助地向前，使我們好象湍急河水中的一塊木頭。

　　預定論說神早在萬古之先，就已經有一套整體的計劃，神現在也正在借着萬事萬物完成這個計劃。預定論主張「神每一項諭旨都有充分的理由，也都是合理的決定」；也認為「神已經定了一個很大的目標，『一切受造者都朝着這個目標邁進』」，而且認為這個目標第一是「神的榮耀」，第二是「神百姓的福祉」；宿命論則不講「最終原因」(final cause)，又把掌管宇宙經緯的大權從神手中搶走，交給一個未知的力量；神有無限的智能與慈愛，但是宿命論的這個力量卻是盲目而必然。宿命論認為「自然界的運行和人世間的經歷，都是因為背後有一個不可知，也不可抗拒的力量」，人掙扎沒有用，發牢騷更顯得幼稚。

　　預定論的教義絲毫不會剝奪人的自由，也絲毫不會減少人的責任。神在確定萬事的同時，也規定人有自由；宿命論則不給人選擇的權力，人不能自己決定什麼事。宿命論認為人完全不能控制自己的行動，就好象人不能控制自然律一樣。宿命論既然認為萬物背後有這個不可抗拒、沒有位格的抽象力量在掌管一切，就容不下道德觀念了；預定論則認為神與人都必須有道德觀念作為他行動的準則。宿命論容不下宗教、慈愛、憐憫、聖潔、公義或智能，也不鼓勵這些事；預定論則為這些提供了最有力的基礎。最後，宿命論使人懷疑，絕望；預定論則彰顯神和他國度的榮耀，並且保證沒有什麼事能動搖神的國。

　　所以我們可以說：預定論和宿命論根本是兩回事，人的行動怎樣不同於機械的運作，天父不止息的愛怎樣不同於地心引力，預定論也照樣不同於宿命論。司密斯(Smith)說：「預定論將榮耀的真理啟示給我們，使我們的生命與敏銳的心靈不是放在冷酷的命運巨輪里，也不是放在瘋狂的機運漩渦中，而是放在神大能的手中，這位神具有無限的智能與良善。」(注一)

　　加爾文也特別駁斥一般人以為「預定論就是宿命論」這種錯謬的說法。他說：「宿命(Fate)是斯多噶派*(Stoic)講『必然論』(doctrine of necessity)的時候所用的名詞，這種必然論是他們從矛盾推理的迷宮中編造出來的東西，他們簡直是『立規矩要神遵守，定法則要神順從』。我對預定論下的定義是：『神有一個心意，是沒有任何事物可以攔阻的，神按照這個心意，用他無限量的智能、測不透的公義統治全人類、一切人事物，以及世上一切大小事。這個神的心意就是預定論。』。這個定義是從聖經來的。」；加爾文又說：「......你如果願意研究我的著作，就會立刻明白我是如何反對『宿命』這個褻瀆的字眼，也會知道這個可憎的用語其實是奧古斯丁在世時反對的人給他戴的帽子。」(注二)

　　路德說在異教中有宿命論，正可以證明「世人仍然隱約知道有預定論，也隱約知道神存在，就好象世人仍然隱約知道神的永能和神性一樣」(注三)。我們讀哲學史就知道，唯物論已經自己證明它基本上就是宿命論，而泛神論也帶有強烈的宿命論色彩。

　　其實沒有一個人能言行一致地主張宿命論，因為如果他言行一致，就得自己問自己：「如果我今天會死，就不必吃飯了，因為我無論如何都一定會死。如果我還能活幾年，我也不必吃飯了，因為我無論如何一定會活。所以結論是我不吃飯了。」在預定論則沒有這個問題，因為如果神已經預定一個人會活，他也預定這個人不要愚昧到作出絕食自殺的舉動。

　　韓密敦說：「除非我們只看外表，否則不應該會認為預定論就是異教的宿命論。基督徒並不是落在冷酷不變的命定之下，而是安穩在慈愛天父的恩手中。他愛我們，甚至將他的愛子賜給我們，為我們的緣故死在十字架上！基督徒知道『萬事互相效力，叫愛神的人得益處，就是按照神旨意被召的人』。基督徒能信靠神，因為知道他全智、全愛、至公、至聖。他從起初就知道末後的結局，所以即使我們遭遇逆境，也沒有理由驚慌。」

　　這樣說來，只有那些原本不花工夫查考預定論的人，或是對預定論心懷惡意的人，才能魯莽地作出「預定論就是宿命論」的指控。但是那些明明知道什麼是預定論，什麼是宿命論的人，實在沒有理由犯這個錯誤。

　　宇宙既然是有系統的單元，我們就必須在這個「最後要排除理智與目的」的宿命論和「聖經所教導，主張神創造萬物，神的護理涵蓋一切受造者」的預定論中間作一個選擇。神自己是自由的，他也安排我們可以在本性範圍內享有自由。這樣看來，預定論與宿命論兩者不但不相等，而且是絕對相反的，我們只能選擇其中一個。
　　

　　(注一)Smith, The Creed of Presbyterians, p.167.

　　(注二)Calvin, The Secret Providence of God, reprinted in Calvin's Calvinism, pp.261, 262.

　　(注三)Luther, Bondage of the Will, p.31.