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羅馬書1:16 

親愛的弟兄姐妹平安：我是雷牧師，今天我們要開始一個新的講道系列——使徒信經。

我曾向弟兄姐妹宣布，我計劃傳講基督教會的三份基要文獻——十誡、主禱文和使徒信經。

十誡和主禱文已分別講完。但是因為有一些其他的事情，我一直無法抽出時間來講使徒信經。直到幾星期前，當我想到教會的年度主題《回到基礎》時，才記起自己以前要講一個關於基督教教義的系列的計劃。當下立刻決定現在是傳講使徒信經的時候了。

使徒信經：

我信上帝，全能的父，創造天地的主。我信我主耶穌基督，上帝的獨生子。因聖靈感孕，由童貞女馬利亞所生。在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架，受死，埋葬，降在陰間。第三天從死里復活，升天，坐在全能父上帝的右邊。將來必從那裡降臨，審判活人死人。我信聖靈，我信聖而公之教會。我信聖徒相通，我信罪得赦免，我信身體復活，我信永生。阿們。

關於使徒信經，教會通常採取兩種立場：不是每周背誦它，就是幾乎不提它。在許多教會中，使徒信經是主日崇拜的一項固定內容。我們教會屬於第二種情形，但是有很多教會背誦使徒信經是教會主日崇拜的一部分。當我問到：有多少人原來的教會是每主日都背誦使徒信經的，至少有三分之二的人舉手。衛理公會、長老會、路德會、聖公會和天主教以及一些其他宗派每個主日都背誦使徒信經。很多福音派的教會，包括我們教會，偶然會使用它，但並不是每周都背誦。

如果我們不是每周背誦使徒信經，為何現在要學習它呢？這個問題有三個很好的答案。

首先，它是最古老，又最廣為接受的信經。基督信仰的所有分支，基督教、天主教和東正教都承認它。二千年來，使徒信經是基督基本信仰最簡潔的一份聲明。它是基督教會共有的產業。

第二，它為基督教教義提供了一個概括的綜覽。它從創世開始，以永生結束，這幾乎是可想像到的最大範圍。我們將會看到，它雖然不是包羅萬有，但它所包含的都是重要的東西。當我們在今年希望“回到基礎”時，這是個很好的起點。

第三，使徒信經向這個世代的懷疑主義發出一個極度的挑戰。世人懷疑我們可以確認任何事情。“我不確定”成為大多數人的座右銘。與這種不確定的態度正好相反，使徒信經的頭兩個字：“我信”。假如有人敢在他的辦公室，或與他們的好友，或在大家相聚的場合中說“我信”這兩個字，眾人一定會突然安靜下來，所有人的目光都會聚集在他身上。我們不習慣聽到人家說：“我信”，當我們聽到這二個字時會被嚇一跳。這就是最好的理由。使徒信經促使我們說：“我信”，單單這一點就對我們的靈魂大有益處。

十三年前，我與一位牧師一起到俄羅斯旅遊。在十七天當中，我們從列寧格勒遊覽到莫斯科，再到伏爾加河。當我們在列寧格勒（現在的聖彼德堡）的時候，我們遇見了另一位牧師，我們有幾小時在一起暢談教會事工。這位牧師問我們教會有沒有背誦使徒信經，我說我們沒有。他告訴我，他們基督教會每星期日都會背誦使徒信經，而且他認為我們教會也值得這樣做。他宣稱：現代人需要每周念誦信經做思想的約束，因為他們每天要面對世俗的不信和猖獗的懷疑主義，使徒信經可以作為一支解毒劑。信經中有一句話是我們每星期天都需要說的：“我信…身體復活。”這是最難以相信的一句話，因為它違反了我們被教導的一切，以及我們肉眼所見的一切。教會常舉行葬禮；假如你曾經走過你所愛的人的墳墓，你便明白死亡這個殘酷的現實會何等地侵蝕你的信心。我們需要念信經來提醒自己，死亡不會得到最後的勝利。我們相信——身體復活。

1. 一、使徒信經的必要性
2. 
   
3. 士師記雖然寫於三千年之前，卻是歷久常新，它的鑰節21:25說：“各人任意而行”。若要形容現今美國的生活，再也找不到比這句話更貼切的描寫了。如果你問路上的人他們相信什麼，你會得到一大堆令人困惑的答案。想像一下如果你攔下一位年輕人，然後問對方：你相信什麼？他的回答很可能是：“我不知道我相信什麼。如果我相信什麼，我想我會相信某種更高的力量。但我不知道，我不知道要相信什麼，但我向一切開放。因此我願意相信一切，因為我不知道我真正相信什麼。”我認為這個回答非常誠實。他的話代表了一整個世代。他們準備要相信一切，這又有何不可呢？當你不知道你相信什麼時，為何不向一切東西都開放呢？

沒有“聖經狂熱者”

如果我們去問街上的人：他們如何決定他們要相信什麼，是基於他們內在的原因，還是某些外在的因素，差不多所有人都說基於內在的。他們表明是自己的觀點，或自己的感覺，或“這是我最好的猜測”。今天，感覺勝過一切。有個朋友這星期發了一封電子郵件給我，內容如下：

我的兄弟最近宣布，他通過網絡交友服務認識了一位姐妹，並且已與她訂了婚。他說他的擇偶條件之一是對方必須有基督教信仰，但不要是個“聖經狂熱者”。他對這句話的解釋是：他想要的女人是相信基督教的價值觀，但不必是一個活出基督教信仰的基督徒。

我問他對基督信仰持什麼觀點，他回答說他是基督徒，相信耶穌為我們的罪死在十字架上。但是他說相信耶穌不是童女所生，他沒有肉身從死里復活，而且同性戀牧師也沒有任何不妥。我問他，他的信仰是基於什麼，他解釋那是基於他自己對於“神是誰”的理解。

我發現這是一種頗為便利的宗教。你保留你喜歡的那部分聖經，把其餘的扔掉。這是我們為何迫切地需要使徒信經的一個原因。對於現今以“自我中心”的神學來說，它可以做一個重要的糾正。這個信經提醒我們真理是沒有選擇性的。基督教信仰是有界限的。不是每樣東西都可以討價還價的。如果你自稱為基督徒，有些東西你必須相信。你可以選擇活在這些界限之外，但如果你這樣做的話，你便不是基督徒了，你也不應該自稱為基督徒。

這帶領我們進入一個至關重要的真理：基督信仰是一個教義性的信仰。它不是一個選項。基督信仰是一個基於聖經教義的生命。我們絕對不能說：“只要你相信耶穌，其他的你信什麼都無所謂。”除非我們所信的耶穌是聖經里的基督，不然的話，祂根本就不是真正的耶穌。這意味着基督信仰不只是一個歸信的經歷。做一名基督徒，意味着學習聖經的教義。這對我們所有人來說，並不是自然而來的。有些東西要學習，有些教義是我們必須相信的。這就是為何在教會歷史中，使徒信經如此重要的原因。真理不是公開投標的。而且，它不是由我們的感覺，或大多數人的投票，或最新的民意調查來做決定。使徒信經提醒我們，真理來自於神，真理必須成為我們屬靈旅程的起點。

II. 使徒信經的歷史

“信經”一詞是來自於拉丁文credo，其意思是“我信”。使徒信經最初不是一份正式、成文的文獻。在基督教會最早期的時候，它是作為一個洗禮的信仰告白。我在給每個人施行洗禮的時候，施洗之前總是問他四個問題：

“你是否相信耶穌基督是神的兒子？”
“你是否相信耶穌死在十字架上，又從死里復活？”
“你是否單單信靠耶穌基督作為你的主和救主？”
“你是否願意受洗並且為祂而活？”

我請受洗的人大聲地回答，使會眾知道他們為何要受洗。他們的答案成了他們受洗前的“信仰的公開表白”。假如要受洗的弟兄姐妹拒絕回答，或是答案不正確，我就不會為他們施洗。因為這些問題是如此的重要。早期基督徒依循一個類似的告白，不過他們的問題稍有不同。他們會問這樣的問題：

“你是否相信上帝，全能的父，創造天地的主？”
“你是否相信耶穌基督，上帝的兒子，我們的主？”
“你是否相信基督死在十字架上，又從死里復活？”等等

這信經經過許多的世代，從這些問題發展成現今的樣式。一位牧師在他所寫關於使徒信經的書中，提出了四個原因來解釋使徒信經為何最後成為信仰的正式聲明：

1）幫助早期教會分辨真理和錯謬。
2）提供駁斥異端的根據。
3）提供基督徒團契的根據。
4）保證所有教會中都有一致的教導。

神的話語為先

既然我準備在以後的幾個星期傳講使徒信經，讓弟兄姐妹明白我們的信仰不是基於任何教義或信仰聲明是非常重要的。我們最終的權威來源是聖經。由於提摩太后書3:16說：“聖經都是神所默示的”，所以它的任何部分都是真實的，全部都是可信的。沒有任何教義能做出這樣的自我聲明。我們可以這樣想：首先，神把祂的話語賜給我們。然後，教義和教會的認信從神的話語而來。教會相信這些教義和認信，因為它們反映神所說的話。

這並不意味着在任何教義和認信中所包含的一切東西都是正確的，但它確實意味着：只要教義和信仰認信實際反映出神的話語，它們便非常有用處。因此，這一講道系列最終是基於使徒信經背後的聖經教訓。

關於使徒信經，可以有六個簡短的事實來說明：

第一，它非常古老。學者們相信它最早的形式可以追溯到西元120年。

第二，它不是使徒所寫。它被稱為使徒信經，是因為它反映出使徒的教導並概括了使徒的教義。

第三，它簡明扼要。我們的版本是英文翻譯，包含114個字。我們教會的信仰聲明與使徒信經比較起來，我們教會的信仰聲明字數多了十倍。

第四，它是以神為中心的。事實上，它屬於三位一體的教義。第一句論述神——聖父，第二句是神——聖子，第三句是神——聖靈。

第五，它是有選擇性的。使徒信經涉及到基督教信仰的主要議題，而省略了許多其他內容。它沒有提到撒但、天使、魔鬼、預定論、洗禮、教會體制，或是基督再來的細節。

第六，它易於背誦。

要思考使徒信經，有一個簡單的比喻。假設你在旅遊之前，買了一本地圖來幫你找路。那本地圖分別包含了美國五十州的地圖，而每個州所有的大城市又有較小的插頁地圖。書的開頭是一大張兩頁寬的全美國地圖。如果你想從芝加哥西郊到芝加哥，那張全美國地圖沒有多大用處。而伊利諾伊州的地圖也沒什麼幫助，你需要參考芝加哥的地圖。但如果你想從美國東南部的邁阿密開車到美國西北部的西雅圖，那麼你就要一直看那一大張的美國地圖。使徒信經就像這張大地圖，它給你一張基督徒信仰的“大畫面”。我們所相信的不止於使徒信經所說的，但使徒信經所包含的內容我們全部都相信。

III. 使徒信經的重要性

講到這裡，你可能在想：“這一切跟我有什麼關係呢？”這是個很好的問題。我們畢竟活在一個務實的年代，人們想要知道真理對我們個人有什麼影響。答案可見於信經的頭兩個字：“我信”。“我信”二字是非常有力的斷言。這和“我知道”或“我認為”或“我覺得”是不同的。說“我信”意味着你向真理作出個人委身。羅馬書1:16宣告，福音是神的大能，為“一切相信的”帶來救恩。而羅馬書10:9-10加上了“在心裡”相信的概念，它的意思是從你本人的至深處去相信。救恩取決於我們所相信的東西，這就是為什麼約翰福音中有超過80次地宣告救恩臨到那些相信的人。

從深層的意義來看，你相信什麼，便成為怎樣的人。從你的行為開始，你的行動來自何處？來自你的感覺。你的感覺來自何處？你的態度。你的態度來自何處？你的價值觀。你的價值觀來自何處？你的信念。若追溯得夠遠的話，你總會到達同一個地方。你相信什麼，便成為怎樣的人。再進一步想：你所相信的東西決定了你的命運。約翰福音3:16告訴我們，神將祂的兒子賜下，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。你永恆的命運取決於你“心裡”是否相信耶穌。

說“我信”是什麼意思呢？

讓我們暫停一下來思想“相信”這個詞。它希臘文的意思是“相信”某些東西或某個人。“相信”一詞在英文中有不同的意思。如果我說“我相信明天要下雨”，這只不過是個預感而已。如果我說：“我相信喬治‧華盛頓是美國第一任總統”，那是指一項已經確立的歷史事實。不過，如果我說：“我全心相信耶穌”，我是做出了一個全然不同的聲明。

打個比方來說。假設我去看醫生，他說：“很遺憾，你得了癌症。我可用化療來治療這癌症，但它難以忍受，並且很可能會令你感到不舒服。如果你願意接受的話，你的癌症可得痊癒。”在這種情況下說：“我相信我的醫生”，含義是很具體的。它的意思不是“我相信他真的是醫生”，或者“我相信他說我有癌症是真的”，甚至也不是“我相信化療能治癒我”。直到你捲起你的衣袖，讓那救命的藥物進入你的靜脈時，你才真的相信你的醫生。在那之前，一切只不過是嘴巴說說而已。相信你的醫生，意味着把自己完全交託給他的治療，接受他的診斷，並把你的生命交在他的手裡。這是真正的信心。相信耶穌的意思是把你永恆的命運完全交託給祂。它的意思是完全信靠耶穌到一個程度，假如祂不能帶你到天堂，你便不要去。

查理斯‧布朗丁

十九世紀世界上最偉大的走繩索雜技人是一位名叫查理斯‧布朗丁的人。在1859年6月30日，他成為歷史上第一位走繩索橫穿尼亞加拉大瀑布的人。當他在一條懸掛在洶湧的流水之上，在160英尺高的繩索上走過1,100英尺時，周圍有超過25,000人聚集觀看。他沒有用任何安全網或安全帶。就算是最輕微的失足，結果都是致命的。當他平安地到達大瀑布加拿大的一側時，群眾頓時大聲歡呼。

後來他又多次橫穿大瀑布。有一次他用高蹺來走，另一次他帶着一把椅子和一個爐子，在中途坐下來煎了個蛋餅來吃。有一次他把他的經理人背在背上走過去。又有一次，他把一輛載着350磅水泥的手推車推過去。有一次，他問那些正在喝采的觀眾，是否認為他可以把一個載着人的手推車推過去，人群頓時大聲呼喊表示贊同。他發現有一個男子叫得很大聲，便問他：“先生，你是否認為我可以把你放在這手推車上安然載過去呢？”“當然。”偉大的布朗丁微笑着回答說：“坐進來吧。”那男子拒絕了。

這是不是解釋清楚了？相信一個人可以自己走過去是一回事，相信他可以安全地把你帶過去是另一回事，自己坐進手推車又完全是另一回事。相信耶穌就像坐進手推車，那是把你自己完全交託給祂。

我與一個男士交談，他的父親剛剛去世。雖然他父親去教會，經常聽到關於耶穌的事，這個兒子仍是擔心他父親的得救。雖然我因為不認識他的父親而無法說得很明確，可是我提醒他，重要的不是信心的大小，乃是信心的對象。芥菜種般大小的信心可以移山。軟弱地相信一個強大的物體，比強烈地相信一個軟弱的物體更重要。這不是你相信“多少”的問題，重要的是你是否信靠主耶穌基督來拯救你。在提摩太后書1:12，保羅說：“我知道我所信的是誰”。他不是說：“我知道我相信了什麼”，雖然這是事實。他也沒有說：“我知道我信了多少”，雖然這也是事實。他也沒有說：“我知道我何時相信”，雖然他完全可以這樣說。而他也沒有說：“我知道我為何相信”，即使這也是事實。他甚至沒有說：“我知道我相信誰”，儘管這是完全恰當的。司布真的解釋是，彷佛保羅是說：“我把自己的現在的狀況和永恆的命運交託在祂手上，我認識祂，我知道祂是誰，所以我毫不遲疑地把自己交在祂的手上。這是相信耶穌基督的屬靈生命的起點。”假如你試圖保存你自己的靈魂，那麼你便處於嚴重的困境之中。有一天你會恍然大悟。你無法保證自己的安全。唯一的盼望是把你的全人和擁有的一切都交託給耶穌。把這一切放在祂的腳前，你就安全了。

最後還有一點。使徒信經用“我信”一詞來開始，為什麼它不是說：“我們相信”？答案很簡單。真正的信仰總是個人的。我不能替你來相信，你也不能替我來相信；妻子不能替她丈夫來相信，父母也不能替他們的孩子來相信。你必須自己做決定。你不能活在周圍的人的信心中。教會不只是人們聚集之處，或基督徒的團體。教會本質上是一個信徒的群體，因共同信仰耶穌基督而聯合在一起。這就是為何教會二千年來一直肯定使徒信經，它表達了我們對基督的共同信仰。

真正的信仰是全然個人性的。使徒信經以兩個簡單的字“我信”來開始。你信嗎？遲早每個人都必須做出決定。我以一句話作為結束：基督徒是一個真正相信耶穌的人。你相信耶穌嗎？你真的相信耶穌嗎？永生取決於你的答案。阿門！