閱世走人間，觀身臥雲嶺

　　在我們生活的當下，有的人沉溺於人世浮華，有的人專注於利益法則。

　　我們生活在一個信息過度發達的時代，繁雜的各種信息讓我們應接不暇，使我們也變得浮躁。

　　蘇東坡說：“靜故了群動，空故納萬境。”只有心安靜，才能正確面對世事紛擾，心無物慾乾坤靜，安靜是為了擺脫外界虛名浮利的誘惑。

　　只有心境空靈，才能容納萬物，生命也才會變得豐富，達到自由灑脫、逍遙自在的境界。

　　所謂“真空生妙有”，開鑿了池塘，明月總會映照，千江有水千江月，萬里無雲萬里天！

　　蘇東坡又說，“閱世走人間，觀身臥雲嶺”，閱歷世事，行走人間，把身心寄托在世外雲嶺。

　　生而為人，都在為衣食住行奔波，總有社會所賦予的角色要扮演，總有家庭的責任要擔當，總有這樣或者那樣的牽絆。

　　到了一定的人生階段，應該慢慢學會安靜，把一切都看得雲淡風輕。

　　安靜與內心豐富並不衝突。內心豐富的人既不害怕孤獨，也不害怕人群，因為他們既可以獨處，也可以在人群中保持一份恬淡平和。

　　其實，有故事的人，多數安靜超脫；而膚淺單薄的人，大多是浮躁不安。

　　人生最好的境界，就是豐富的安靜。

　　曾國藩說：“人心能靜，雖萬變紛紜亦澄然無事。靜在心，不在境。”

　　清閒無事，坐臥隨心，雖淡飯粗衣，但自然有一段佳趣；紛擾不寧，憂患纏身，雖錦衣玉食，也覺得萬般愁苦。

　　有人說：“所謂幸福的生活，一定是指安靜的生活。只有在安靜的氣氛中，才能夠產生真實的人生樂趣。”

　　安靜的起點是讓心靈放空，不受欲望的牽纏，拋開固有的偏見，在滾滾紅塵中，守住心底的一片清涼，從容不迫地享受平凡而愜意的人生。

　　豐子愷說：“既然沒有淨土，不如靜心。”

　　安靜，不必遁入山林，與世隔絕，而是以“出世”之心，過“入世”的生活，在凡塵中始終保持着獨立與自由。

　　一個僧人，出家不久，耐不住出家的寂寞，就下山了，不到一個月，受不了塵世的煩惱，還是上山了，然後又不到一個月，耐不住寂寞，又下山了。

　　當他再次上山的時候，師父說：“你不如在廟宇和塵世之間的涼亭那裡，辦一個茶攤，賣茶過日子，不必拘束於佛門戒律，也不必認真地去做一個俗人。”

　　僧人聽從了，還俗娶了媳婦，辦起了茶攤。

　　他每天下看塵世，上聽佛樂，也是自得其樂。

　　多年之後，媳婦去世，又過了幾年，他把茶攤送給了別人。有一天忽然跑進廟裡，跪在師父面前說，“我覺悟了”，然後端坐、坐化，修成了正果。

　　莊子說：“夫以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。”

　　安靜，是為了窺得自然神機，獲得一種靈性，在平凡的生命旅程中發掘真我，為平庸的日子增添一抹亮色。

　　南北朝時的隱士陶弘景，有朋友勸他出山做官，他用一首詩回覆：“山中何所有，嶺上多白雲，只可自怡悅，不堪持贈君。”

　　生活的秘密就是，每個人都活在自己的世界中，內心生活是不能與人分享的。

　　一個安靜的生命，無意去抵制世間的枯燥與貧乏，只是想靜享內心的豐富與圓滿。

　　人生只為一大事而來，只為一大事而去。內心豐富，才能直指精神天地的蓬勃與蔥蘢。

　　安靜，並不是漠視這個世界，而是與這個世界若即若離，享受生命的完整。

轉自凱風網