心中的渴望（三）——認識靈性體驗

    在還沒有談及身心運作的規律與問題，我們先回到一個身心合一的原點來談一談。這個原點是我們生命的本源，正如易經的說法，宇宙萬物都有一個本源，後分陰陽。我們生命的本源，本有陰陽，陰為心，陽為身。陰為隱態，陽為顯態。陰陽互動，始成身心動態。

    我們的生命以身來開展，也以心來開顯，身心一開一顯的表現，就是我們的人類經驗，當這一開一顯融合時，我們就會有靈性經驗。   

    我們有關母愛、父愛、愛情的天性感召，都存有靈性體驗。

    我們的專注於任何一種心性的活動或創作當兒，也是存有一種靈性體驗。

    前者有先天心性信息的感召，後者卻是後天心性信息（先天心性信息與環境的自然信息和文化信息之間的交換，拓展出一個個演化的心性）的感悟。

    我們因此感召與感悟的導引，卻常常不自覺我們內心中存在一種至善的要求（相當於自我實現的需求），在一直驅使我們去作出表現於幾個方面：於身之所求的欲望上得到滿足，讓心之所屬的愛得到滿足，還有令身心融合的心性創作能圓滿表現。欲望的滿足是屬於人類經驗，並不會讓我們感受到靈性體驗，唯有愛的奉獻和身心合一的創作，能讓我們感受到靈性體驗，也使我們內心中至善的要求得到實現。

    不管我們做什麼，只要我們用上了心，獻上了心，我們就是在作出一種奉獻。

    於感情、理性或感性創作、還有宗教入世或出世的活動中，我們都可以如此奉獻，並於奉獻的過程中享受靈性體驗的喜悅，感受內心至善的一種圓滿。

    如果我們從性的據點切入靈性體驗來談，或許能使更多人具體深入地理解到靈性體驗的意涵，也能釐清一部分人類經驗和靈性經驗的糾結和混淆。

    性行為基本上有三個我們必須定位的男女關係——身對身，身對心和心對心。

    在於身對身的定位的性行為中，那是純粹只有欲而沒有愛的發泄，只是感官的刺激。

    至於身對心的定位的性行為中，那是一個有欲而一個有愛不對稱的性關係，這樣的性行為會令愛的那方面很苦。

    於心對心，那是純粹有愛欲的結合，最為聖潔崇高的人性表現，在這一時刻的性行為中可體現靈欲合一，感受幸福。    

    一般上，人們會沉迷於性的強烈需求和滿足，一方面我們以為是性暗示的超強刺激，因為我們都很容易在生活中目見耳聞，耳濡目染，久成習性，上癮了。其實我們應該去覺知另一方面的原因，我們的性行為根本上已包含一個生命的全息性全然運作——身心靈的全然投入，除了自己，還有互動的人都可一起體驗到，但是，這只能限於心對心的奉獻。

    我們生命的全息性全然運作，就是靈性體驗，內心至善渴求的實現，我們的一生所追求，其實是尋覓這一刻的到來，但是基於我們各人的心性層次各異，我們就於自己生活的領域中各自努力去實現。畢竟最終能如此實現的人並不多，我們都是凡人，即使能努力尋尋覓覓，也無所事成，最後也只能比渾渾噩噩過一生好過一點來安慰自己，但是至少我們的努力尋尋覓覓，最終也會被發現就在身邊，那是我們對母愛和父愛的偉大的深刻覺知，而於愛情那一方面，即使我們能擁有一此，也算是奢侈了。

    我們生命的全息性全然運作，存有一種強大的感召，有自覺的人，都已在感召中奉獻自己於自己擅長的工作領域中，他們會是虔誠獻身宗教的人、慈善家、教育家、科學家、藝術家等等，他們都是在享受人生幸福意義的人。

    如果我們沒有覺知，我們是難以進入這一層次作奉獻。

    性行為也因此可能是一種進入全息性全然運作的慰藉，我們會以性行為來體驗這一種進入全息性全然運作的感受，事實上，不管哪一種類型的性行為的歡愉感，都有相當於某種程度靈性體驗的感受，但是如果不是心對心的性行為，歡愉後的失落會更為痛苦，一些人也或許因此痛苦而能反思，擺脫了性的迷思，也因而得到反面啟示，提升自己的智慧而有所覺知，解放自己的生命桎梏，活出自己。

    靈性體驗對我們當真重要，我們不可不認識它的存在，還要認知它對於我們一生幸福會產生的巨大影響，不然我們會隨欲望而浮沉一世人，沒有幸福可言。  

    我們對靈性體驗沒有自覺，那是因為一方面我們無法理解我們生命身心靈的整體觀，我們習慣以理性思維和邏輯思考來切割這個整體，只作理性那一個部分的精密論述而發展於科學中取得驚人的成就，另一方面宗教（尤其是西方）的包容性也會出現缺乏整體觀的問題，促成教條的崇高性和心性的崇高性的分離，後果的演變也促成宗教與科學也產生衝突，令我們極度困擾。

    我們喜歡西方的哲學分析，但是，也其缺乏整體觀而困擾，不過當我在messagesand miracles《來自天堂的守候》（注1）一書看到這一句話：

    我們不是具有心靈經驗的人類生命……而是具有人類經驗的心靈生命。

    這一句話真的很令我震撼，因為西方的理性可包容靈性。

    如今西方人如LouisE.LaGrand博士能感知和去探討靈性經驗的存在，我相信除了她，還大有人在研究這個課題，根本上這是一個存有零和整之間的循環思考，也間接地表示我們生命的全息性全然運作，存有一種對全人類強大的感召，要我們回歸整體。

    我們中國人一向來沒有宗教，只有易經等樸素思想，而後有百家齊放的思想，尤以儒家思想見稱於世，還有融合印度的佛家思想，自創禪的思想。

    從古至今，我們中國人都在維護一個整體性的生命和人性的全息觀點，也基於此，我們沒有進入理性哲學的思考，不過我們的全息性思想，在幾個領域上（如中醫的經絡、氣，風水學的氣場）始見其不受理性思維局限的層次，基於這幾個領域的全息性精微物質狀態，是目前理性無法圓滿解說的，不過，隨着量子學的研究日益發展，或許理性是能一步步地揭開其“不科學”的面貌，或許我們也可以說是理性有一天會肯定中國人思想的高據點的地位，只要粒子的全息性運作規律有一天可以確定，中醫的經絡和氣，風水學的氣場，將更能解釋生命與宇宙的鏈接關係。

    我們中國人最講究心，心其實是一個已包容在天人合一哲學的各個思想中的本質性概念。

    我們中國人的本性強調靈性體驗，這於中國詩書畫的創作境界，作者本身的確可非常具體地體驗到，至於詩書畫的欣賞者，也能與作者產生共鳴，感受那種靈性體驗。

    中國人的禪與靈性經驗的比較，確有異曲同工之妙。禪的修持超越理性和感性，也可說是超越愛欲，專注於一個生命本質性信息的理解，靈性經驗也是具備如此的特性。禪可以在吃飯中，反思中和追求真理中得到相對的心性性質的感召，感悟和覺悟，這一切個中都存有靈性體驗。禪也之所以說“看山是山，看山不是山，看山還是山”的三個境界說法，也可以用於靈性體驗的層次性說明。

     如今中西方對於靈性經驗的關注，將會有朝一日把身心靈整體觀給予還原，而人性之於靈性經驗大同的格局的探討，是否會演變成一個新的大同思想體系，有待於我們先要認識自己的靈性體驗作為前提，再作確認的方向前進研討。

注（1）：LouisE.LaGrand博士是紐約州立大學波特斯丹分校知名的名譽客座教授，也是一名合格的專業悲傷諮詢師。

其一著作：messagesand miracles《來自天堂的守候》林惠瑟譯。