魯迅先生曾經說：“現在可又有些怕上天堂了。四時皆春，一年到頭請你看桃花，你想夠多麼乏味？”（華蓋集續編的續編_廈門通信（二））。以前對此深以為 然，人嘛，總是需要換換口味的。記得剛剛到加拿大的時候，我們住在的公寓頂層，正對安大略湖。夏天的晚上看湖上升明月，煙波蕩漾，皓月千里，非常壯觀。還 有朋友專門到我們陽台上去照相。不過我們天天看，很快就乏味了，以至於熟視無睹，後來連陽台也不去了。關於人性這種特點，甚至還有經濟學上的解釋，叫”邊 際效應“，大概的意思是人的滿足感隨供應的增多而下降。

一切好像很有道理。特別是有了現代理論依據之後，大眾小資們更可以放開去手腳去追求物慾和精神滿足。為了超越“邊際效應“，我們必須不斷創造和消費更多的物質，更新的產品，更多的遊戲和視聽娛樂。我們需要隨時變化。我們的幸福，總在於下一輛車，下一個房子，下一次旅行。

但是，聰明智慧如你，是否有時在擁有了“下一個”之後，夜深人靜的時候，忽然覺得，好像有些地方不對？你模模糊糊地覺得，物質越來越多，生活節奏越來越 快，但是你的幸福感卻沒有增加，甚至越來越疲倦，特別是隨着年齡增長，沒有什麼真正能讓你激動？你有時嚮往童年的單純快樂，但你也知道時光不可能倒流。所 以，你除了告訴自己“洗洗睡”，不要庸人自擾以外，更在明天太陽升起之後，又義無反顧地再次投入到“再下一個”的追求之中？

我以前也是這樣。只是在開始接觸佛法之後，才漸漸知道魯迅先生的看法好像也不那么正確。而且越來越感覺我們可能都錯了。為什麼呢，就因為我們都是凡夫， 有”邊際效應“的是凡夫心。所謂的厭倦，其實也就是凡夫煩惱的一種。因為凡夫心快樂並不是真正的快樂，只是一種攀緣外鏡的幻相，一種自我執取暫時的滿足和 安全感或者成就感。而且這種執取很快會隨着外相和意識的生滅而起起伏伏，當然煩惱不斷。相反，證悟的境界，是超凡入聖的境界，是安住在清淨的心境中，如如 不動，不生不滅，當然是沒有煩惱的，也沒有所謂的厭倦。

原來只快樂沒有痛苦的境界真的是存在的。只是我們用凡夫心去測度和懷疑這個不可思議的境界，說我們是井底之蛙絕不為過。

莊子在《南華經》裡面講到周朝麗姬的一個故事，大意是這樣的：“麗姬是艾地守疆官員的女兒，被獻給晉國媾和通婚之初，淚水哭濕了衣襟，等她到了王宮里，與王同睡方床，同食美肴，就後悔自己的哭鼻子”。莊子於是發問說”我怎麽知道喜歡生不是錯誤見解呢？“ 莊子當然不是在讚美死亡，只是在比喻我們對不可知的苦惱和恐懼。

我經常想，這個故事的寓意，其實很有現實意義。我們對未知的恐懼，是很多人都會犯的毛病。同樣，佛法的境界，因為無法測度，導致有些人相信，但是不相信自己能夠達到；有人不相信，其原因很可能是對改變心性現狀和習慣的一種恐懼。

當然，也可能更多的是對這種現狀的習以為常。很多人，包括以前的我，覺得人生有苦有樂很正常，“人生不如意十之八九”嘛。好好奮鬥，搞好自己的小環境，再 輔以心靈雞湯，保持心理平衡，好像也過得很滋潤。另外，隨着經濟的發展，生活也的確越來越好，生活的品質在增加，感覺人生是苦的人的確越來越少。其實這也 是潛意識裡面對世間法的快樂抱有幻想，而故意忽略痛苦的表現。佛法認為這是眾生的業障，是沒有智慧的結果。在佛經里早已指出這些都是末法時代眾生相。相比 起來，古人可能生活簡單，受到生老病死的困苦更多，但比我們更有出離心和智慧。因此古人學佛和證道者比現代人容易得多。

如果能認識到人世間的樂是無常的，有“邊際效應” 的，更不用說各種不順利或者違緣可能轉瞬及至。那麼你就容易對佛法升起不退轉的信心。換句話說，凡夫心沒有出路，學佛是唯一可能拯救我們的方式。“榮華富 貴如過眼煙雲”，這不是心靈雞湯，而是我們世間生存的真正情況。有些人也許不眷戀榮華富貴，但是眷戀親人、家屬。但是同樣地，他們也不能分擔你任何的痛 苦，在大限到來，連這樣的緣分都不能帶走，孤身一人離開這個世界。難道還沒有比這個更令人感嘆人世的無常，難道還不足夠警惕嗎？

佛經云：“三界無安如同火宅”。為什麼人們總是在起火的房子裡面，還安之若素呢？佛法說這是無明的結果。這麼如何結束這個無明？這就是佛陀要教導我們的。

因此，我們有了佛陀，一個高大上的王子放棄了王位，經過十幾年的苦心修行，終於在菩提樹下悟道；並且轉動法輪，為眾生說法。說的就是怎麼”離苦得樂“。

對，沒錯，是“離苦得樂”。這才是佛法的真諦，是佛法的全部目的。與大眾想象的不同，佛法不是宗教，不是科學，甚至不是哲學。佛法是“教”和“證”，佛法是教育。佛陀根據自己的證悟體驗，告訴你離苦得樂的教理和證悟的方法。

佛法不是宗教，因為嚴格意義上講，宗教所要求的組織權力結構等等是在佛法中不存在的。其實很多儀軌也是後人加上去的，而且我們不能因為有儀軌就認為是宗 教。現代的學校里，也不有很多儀式嗎？比如升旗儀式，總不能因此認為學校也是宗教機構。最像宗教的地方是西藏或者藏傳佛教的區域，那也是因為政教合一的原 因，和佛法本身無關。所以我一般更願意用”佛法“而不是”佛教“這個詞，也是這個原因。

佛法不是科學，因為科學講究的客觀、可觀察的可重複。佛法從主觀體驗入手，是沒有辦法大規模“可觀察”的重複和統計推理。因為證悟很難，即使佛陀時代最多 也就是幾千人而已，從現代科學看起來是小樣本。但佛法絕不是迷信，一是佛法鼓勵學佛者應該大膽思辨而不是盲從；二是因為佛法最後都是可以證明的，佛法的全 部都是要求你自己的體證。當然一個悟道者也可以根據各種瑞相進行驗證，但是由於小樣本，唯科學論者是不會承認的。不過，我覺得最大的不同還在於，佛法前提 是由信入手；這對於現代社會對科學方法論熟悉的人來說，的確有相當的困難。特別是學理工科的知識分子,對這類人要信佛法，真的非常需要出離心，或者說多世 以來的慧根。

佛法也不完全是哲學，把佛法僅僅當哲學是一種更為廣泛的誤解。前段時候看宗薩將揚欽哲仁波切的講演提到，他到倫敦訪問牛津大學，結果一幫哲學教授在把佛教 當哲學研究。智慧如宗薩也只好一笑了之。的確，佛教思想博大精深，近代很多學者也非常痴迷和崇敬佛教，如梁啓超。但是，用佛陀自己的說法，佛法只是“觀月 指”。佛陀解釋說，如果萬法的實相是月亮的話，佛法只是指出月亮的手指。佛陀也再三告誡大家，不要執着佛法，不要把手指當月亮。不然非但沒有月亮，連手指 都沒有了。一句話，”法尚應舍，何況非法“（金剛經）。佛陀在世的時候，有人曾請教佛陀關於宇宙有限無限的問題。佛陀不答。佛陀後來對弟子說，他的說法， 都是教人如何離苦得樂，識得本心，識得實相。那些哲學問題，不是他所關心的。佛陀進一步比喻說，就像對一個重病的病人，不着急搶救，卻花時間去研究其他問 題一樣。眾生如同這個重病的病人，與其談這些形而上的問題，還不如抓緊時間好好修行，因為生命就在呼吸之間。

所以，佛法是教育，是對萬法實相的培訓課本和對內心消除無明的訓練教材。佛陀在世的時候，原始佛教的僧團更像一個學習小組，或者像我們現在吃住都在一起的 專題夏令營。而後來的寺廟更像一個學校，寺廟裡面的僧眾就是尋道的學生，住持是校長罷了。除了師生的關係以外，僧俗弟子和方丈住持並無更多的關係。

近代漢地因為戰亂、饑荒、政治、“文化革命”等等各種原因，漢地各顯宗的教證等傳承中斷了很多，學佛的氣氛在社會上一度消失殆盡，具足的上師很難尋找。而 大眾心目中的佛法，在經過了無神論的教育之後，再加上媒體宣傳的刻意影響，對佛教要不然斥為迷信；要不然就是一窩蜂的燒香拜佛，其實只是在向菩薩作賄賂， 希望佛菩薩等擁有超能力的偶像能夠保佑自己和家人平安發財。這些都是對佛法不了解產生的誤區。相比之下，藏地和我們漢地完全不同。藏地生活艱苦，經濟落 後，但是自給自足，相對封閉，反而在幾千年卻免於戰亂和大規模的饑荒，使文化和佛法的傳承得以延續。所以在藏地信奉佛教達到了幾乎100%，哪怕在家居士 的佛教修養和認識都很高；而且大成就者很多。所以到底什麼更好，就很難一概而論了。好消息是藏傳佛教在漢地和全世界傳播越來越廣；而且隨着政策的開放，漢地顯宗也比前幾十年要興盛，可以看到向佛學佛的人越來越多。

如果真希望離苦得樂，不再畏懼未知的改變，而有興趣試試的話，我覺得最好的入門方式就是讀佛經。靜下心來，放開自己的心胸，以開放、謙虛心態來讀，你會逐 步發現佛經也是非常好看的。佛經其實大多數都是生動的故事，巧妙的比喻和發人深省的推理。我想，對於知識分子，《六祖壇經》、《金剛經》、《楞嚴經》、 《圓覺經》或者《維摩詰經》等都是容易接受的經書，文字優美，趣味深遠，讓人大開眼界，有相見恨晚的感覺。

等讀了佛經之後，你再回過頭來再想想魯迅的那句話，你會不會也認為如果能做到，心不攀緣不執着，心無掛礙，清清靜靜，怎麼可能有”乏味“的感覺？所以，桃花還在那裡，只是你的看法慢慢在變了吧。