傳統文化故事（四）取義（8）：孟子仁義治國

孟子拜見梁惠王。梁惠王說：“老先生，您不遠千里而來，一定是有什麼對我的國家有利的高見吧？”

孟子回答說：“大王！何必說利呢？只要說仁義就行了。大王說‘怎樣使我的國家有利？’大夫說，‘怎樣使我的家庭有利？’一般人士和老百姓說，‘怎樣使我自己有利？’結果是上上下下互相爭奪利益，國家就危險了啊！在一個擁有一萬輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一千輛兵車的大夫；在一個擁有一千輛兵車的國家裡，殺害它國君的人，一定是擁有一百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國家中就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家中就擁有一百輛，他們的擁有不算不多。可是，如果把義放在後而把利擺在前，他們不奪得國君的地位是永遠不會滿足的。反過來說，從來沒有講‘仁’的人卻拋棄父母的，從來也沒有講義的人卻不顧君王的。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？”

梁惠王點頭說：“對。” （取材自《孟子》、《資治通鑑•卷第二》）

孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之--是亦不可以已乎？此之謂失其本心。”

譯文：魚是我所欲求的，熊掌也是我所欲求的。二者不能同時得到，便捨棄魚而取熊掌。生命是我所追求的，仁義也是我所追求的。二者不能同時得到，便捨棄生命而奉行仁義。生命雖是我所追求的，但有比生命更為令人嚮往的，因此決不苟且偷生。死亡雖是我所厭惡的，但有比死亡更令人厭惡的，因此，面臨禍患時決不苟且逃避。如果人所追求的沒有比生命更為重要的，那凡可以獲生的手段無不可用。如果人所厭惡的沒有超過死亡的，那凡可以避患的手段無不可用。由此來看，雖有時可以獲得生命，但人們寧死勿生；雖有時可以避患獲生，但人們寧死不逃。因此，有比生命更為令人嚮往的，有比死亡更為令人厭惡的，並不僅僅是賢人君子有這種人生態度，人皆有之，只不過賢人君子能保持這種心境而不喪失罷了。一筐食物或一罐羹湯，得到了便能活命，得不到就要餓死。呼喝着給與路邊行人，路人不會接受；扔到地上，踩上一腳，送給乞丐，乞丐也不會接受。由此看來，一萬石糧食如果不考慮一下合不合乎禮義便接受了，又意味着什麼呢？一萬石糧食又能給我帶來什麼呢？難道為了讓宮室房屋更美，妻妾生活得更好嗎？還是施捨給窮人，讓他們感激我呢？這種不合禮義的東西，小到一筐食，一罐湯時，寧可餓死，也不接受；變成一萬石糧食時，便因為房屋妻妾或窮人的感激而接受下來，這到底是一種什麼心態呢？難道不可以停止嗎？這樣的人真是失去了他的本心。