一切反常派都是紙老虎（外六篇）
正邪相遇，無論相持多久，終將分出勝負，產生兩種結果：或正克邪，正義取勝；或邪克正，邪惡取勝。

邪惡取勝，非常態也，要因有二：一是力量對比懸殊，正義力量薄弱；二是道德相差不大，邪派特別邪惡，正派正義有限。

然復須知，邪惡勢力都是反常派，邪惡取勝是人道最大的反常，必有很大的時空局限性。也就是說，邪惡取勝，兼具局部性和不可持續性。人道不可能全面性、全球性、永久性地反常，其一定範圍和期限內的反常，或不堅或不久，終將恢復常態。最後結果只有一個：正義取勝！化用一句名言：一切反常派都是紙老虎！2020-7-21


愛身甚於愛天下
愛自身和愛天下相輔相成，而且，愛自身更為重要和根本。愛自身，包括愛惜自己道德良知和身體生命，自尊自重，約己以禮，任何情況下不失身於人；見幾而作，明哲保身，非必要情況下不置身於危。只有愛自身，才能愛天下和救天下。孟子反對枉尺直尋，原因在此。王夫之指出：

“君子之愛身也，甚於愛天下；忘身以憂天下，則禍未發於天下而先伏於吾之所憂也。外戚也，宦寺也，女主也，夷狄也，一失其身，雖有扶危定傾之雅志，不得自救其陷溺，未有身自溺而能拯人之溺者也。孔子行乎季孫而魯幾治，非孔子固弗敢也。聖人之大用，中材所不敢效也。雖然，聖人豈有不測之術哉？齊人服，郈費墮，季斯一受女樂，而即決於行，無所凝滯，而必不與之推移。則一旦釋然忘前此之功業，而逌然以去，無他，純乎道而無私焉耳。聖人不可學而可學者，此也。”（《讀通鑑論》）

如何愛身？孔子就是最好的榜樣，其關鍵在於“純乎道而無私”，惟道是從，惟義是圖，一切聽從良知的命令，沒有不良的習氣和欲望。此即成仁，唯仁者能愛人，能愛天下。“純乎道而無私”即王陽明所說的“純乎天理而無人慾”。王陽明說：

“人苟誠有求為聖人之志，則必思聖人之所以為聖人者安在。非以其心之純乎天理而無人慾之私與？聖人之所以為聖人，惟以其心之純乎天理而無人慾，則我之欲為聖人，亦惟在於此心之純乎天理而無人慾耳。欲此心之純乎天理而無人慾，則必去人慾而存天理。務去人慾而存天理，則必求所以去人慾而存天理之方。求所以去人慾而存天理之方，則必正諸先覺，考諸古訓，而凡所謂學問之功者，然後可得而講，而亦有所不容已矣。”（《示弟立志說》）
2020-7-18


關於中美的一大誤讀
不小心點開一篇“深度好文”，認為美國版的全球化已經難以為繼，中國版的全球化則脫穎而出。文章開宗明義：

“當今的世界，在美國利己主義的全球化體系中苟延殘喘，而越來越強大的中國，已經坐穩全球老二的位置，則正在推進利他主義的全球化體系。”

這是關於中美政治的一大誤讀。利己主義是人生哲學，對立面是利他主義；個人主義是政治哲學，對立面是集體主義。美國的體系是個人主義，中共的體系是集體主義。立足於個人主義的民主法治，雖遠遜於仁本主義的禮制德治，卻遠優於集體主義的極權人治。

同時有必要指出，利他主義和利己主義皆非正義，都會導致禽獸化，然相對而言，利己主義略好一點。故有“楊盡墨遠”說，意謂一毛不拔的楊朱派比摩頂至踵的墨家離儒更近。換言之，利他主義更反常。如果在國際交往中實行利他主義，苦吾國民以利天下，特別反常。2020-7-18


政權與民意
任何政權要成功和維持，都有賴於一定的社會基礎即民意支持。或說：得天下未必要得民心。暴秦得天下，得民心了嗎？答：暴秦的不斷壯大和最終成功，離不開大量秦民和各國人民的大力支持。為秦國統一拋頭顱灑熱血的秦軍大多數來自於民間，為之效犬馬之勞、極鷹爪之能的文臣武將，很多也是民間人士“成長”起來的。

社會生態和民德民智敗壞到一定程度，就會有很多人為了眼前一時之利而助惡幫凶並以之為榮。如此一來，極權主義惡之花的綻放就是大勢所趨。

因此，人民需要良好的文化教育、輿論引導和道德教化，以開其智，以充其德。儒家就是開智充德最好的文化。聖賢君子若能作之君作之師作之親，不僅是儒家之幸，更是國家和人民之福。而儒家要得勢得位，亦離不開一定的民意基礎。2020-7-19

悼王鎮華先生
驚悉王鎮華老先生仙逝，不勝傷懷。曾與老先生幾度接觸，其學簡易高明，兼儒味道風之美；其人溫潤謙和，有清風朗月之致。曾奉黃明雨先生之命，為其《道不遠人，德在人心》寫讀後感《清風朗月夜窗虛》。茲重發舊作，以寄哀思，並悼以嵌名聯曰：

草木亦同情，痛文化中華失重鎮；
乾坤自有道，接直心王子返清虛。

註：老先生有語：“乾坤的孩子不忘本，真道的大人有性情。”余東海2020-7-20


知其末更要求其本
龍在野廳友說：“如果不揣其本而齊其末，儒家不僅近禪似禪而已。重視個人似楊朱，胸懷天下似墨家，中央政權似馬列，民間自由似歐美；與時俱進、謀略靈活似法家，宗教性似耶教，靜坐參悟似佛老。”

此言甚是。本末者，根本和枝葉、本源和支流、本體和作用、本質和現象也。不揣其本而齊其末，正是各種雜家、外道和糊塗學者的通病。不揣其本，僅論表現和跡象，任何異端邪說都可以用儒言儒語去解釋和比附，中偏、優劣、正邪、善惡、義利、華夷、人禽等界限都將蕩然無存。

不明本質只見現象，不知精神只見表現，就很容易被表象所惑，對很多似是而非的行為表現，更是無從分辨。一些學者將馬家的內定製比附為禪讓，若非故意粉飾，就是惑於表象。

又如，妥協和綏靖，寬容和縱容，通權達變和見風使舵，仁愛和兼愛（博愛），惻隱之心和婦人之仁，擇善固執和頑固不化，忍辱負重和苟且偷安，當仁不讓和為利而爭，見義勇為和暴虎馮河，仁道自信和魔道自負……等等等等，無不形似實異。要認清兩者本質，作出正確區分，必須具備明辨功夫。2020-7-21


除卻儒家無中道
或對東海“欲求中道唯儒門”的觀點不以為然，認為大乘佛教特別是一乘佛教有不二中道義。龍樹菩薩的《中觀》就是中道，《六祖壇經》亦反覆開示“二道相因，生中道義”。

答曰：佛教大乘一乘和《中觀》《六祖壇經》，皆非中道。《六祖壇經》離中道較近，終究未能擺脫出世法的基本框架。

佛教也講佛法在世間，反對離世覓菩提，但這些都是方法論，不影響其本體論求出離而入涅槃的絕對性。

中道不是自稱的，必須得乎道體之全，道器、天人、本末、體用並全，全體大用，體大用全。儒家所認證的道體是太極，乾元為主而乾坤並建，萬物資始乃統天，生生不息，至誠不息，其體何其大哉；儒學道德掛帥而內聖外王，內可成就聖德，外可建設王道，其用何其全也。故特此重申：除卻儒家無中道。

而佛教，於大學八條目，格致齊治平兼欠奉，於誠意正心，依稀彷佛而已。其體主空寂，其用主出世，不能立足於人道，不足以建設王道。《華嚴經》說大菩薩在各種世間做王，空話耳，因為佛學並無政治學，對政治文明和制度文明建設，既無思想研究，更無真實實踐。2020-7-21