想要證明什麼東西的存在，證據必須要和符合所證明的東西的特性（nature）。例如，用來證明重力存在的證據不同於用來證明一個數學定理的證據。同樣的，證明上帝的存在也要對應於聖經闡述的上帝的特性。

由於聖經認為上帝不屬於這個物理的宇宙，因此肉眼無法看到他，科學實驗也無法證明他的存在。當然那些持物質主義觀點的人會反對這點，因為他們假設現實世界本質上是由物質和能量構成的，因而物質主義在證明之前（a priori）^<53> 已經拒絕了聖經里的上帝。

因為非基督教世界觀包括了不同於基督教世界觀的假設，所以對基督教是否正確的爭議決不僅僅是關於某些事實。類似“上帝是否存在”或者“上帝到底是什麼樣的”這類問題，總與基督教和非基督教之間的世界觀衝突有關。這個爭論可能會有滿意的答案嗎？回答是：有。

哲 學史顯示了人類的不懈努力，以自己的有限頭腦作為真理的參照來解釋最重要的人生問題。希臘哲學家Protagoras介紹了一個方法，通過自主的理性思考 來界定絕對，他說，“人是評價一切的標準”。“對大多數現代人來說，有意識或無意識的起點是認識到自己的存在和自己的理性……於是人從自己開始，假設只有 自己的理性思考可以判斷事情的真假”。^<54> 以這個思路尋找真理是不夠充分的，因為人自己不足以作出評判。

從最初開始，人已經忘記了自己是有限的，軟弱的。象亞當和夏娃一樣，驕傲促使我們想成為上帝，象上帝一樣行動。驕傲也促使我們想象我們有足夠的智慧來扮演神的角色，對周圍的一切有絕對的控制，陶醉於我們有能力控制一切的幻想中。^<55>

因為人們很自然的假設自己的理性“是作出預言的最終參照”，^<56> 於是不得不面對常見的哲學兩難。人們想當然的認為，“人可以獨立自主的找到終極真理。這是不可能的，人的有限性意味着人沒有任何東西可以作為判斷的標準。人無法從自己開始構造足夠的普遍規則”。^<57>

由於人是個體的、有限的受造物，想要靠自己確切了解什麼知識，必須要在知道某個知識（anything）之前明白一切知識（everything）。可是有限的個體不能掌握無限的知識，從認識論的角度說，人不可能以自己為參照尋找真理。人的有限頭腦不能被作為終極標準。

認識到“人沒法靠自己找到最後答案”，^<58> 應該有助於理解如果絕對真理來自於上帝，我們就可以解決這個兩難。聖經作為無限的上帝給有限的受造物的啟示給予人類，在上下文裡揭示了真理。基督徒相信上帝信實的對我們說話，雖然沒有窮盡一切。他們接受聖經所說的關於上帝的工作以及他如何對待人。

必 須承認人類知識總是和知道的人有關，總是基於人類的經驗和假設，但是“知道絕對真理”和“絕對的知道某個真理”有很大區別。人類可以知道一個絕對的、先驗 的真理，如果那個真理被一個絕對的“人”所了解，而他的知識不依賴經驗，而且那個絕對的“人”和人類分享他的知識。這是對聖經作者的一種信念，也確實是一 個假設，那就是相信那“人”的確存在並且通過聖經作者記下的經文和我們溝通。聖經作者假設上帝存在並對他們說話。因而我們有機會了解絕對真理，雖然不是完 全了解；我們可以真實的了解絕對真理，即使只是部分，即使不完全。無神論者和不可知論者也許會抗議我們這些“假設”，可是我們也可以指出他們的假設：上帝 沒有對我們說話。^<59>

基 督教世界觀認為，人類要通過理性來尋找真理，首先就要假設人的邏輯反映了上帝的意識。作為按照上帝形象受造的人，我們繼承了邏輯思考的能力。這一能力，雖 然有限，其來源卻是造物主。邏輯不是來自於遊蕩在宇宙某個地方的什麼抽象意識。上帝是所有理性的來源，而要想正確運用有限的邏輯去理性的思考，人必須依靠 上帝的無誤的啟示，作為真理終極的參照。

基督徒承認人類理性思考的正確性，但需要一個前提，就是理性只 有建立在正確的基礎之上，即首先承認上帝的存在，上帝給了我們理性思考的能力，作為有效的工具來理解存在於這個被造的世界的語言以及其他事物。根據羅馬書 1：19-21，所有人之所以可以了解上帝的特質，是因為上帝大聲告訴我們，世界萬物還有人本來就是他的創造。^<60>

創世紀告訴我們即使在伊甸園裡，上帝也在人類墮落之前通過他的言語給人啟示。（創世紀 2：16-17）基督教認為“世界上的任何思想家都不能獨立的明白生命、起源、和人類終點的秘密，這些只能來自於啟示”。^<61>

基 督徒最基本的信仰宣示，就是放棄導致人類犯罪墮落的智能思考上的自主。這個觀念的改變——從自己在智能上的自足到假設聖經揭示真理——就是基督教所說的悔 改（repentance）。人的原罪就體現在試探檢驗上帝的話。作為有限的受造物，人被禁止試探上帝，（路加福音 4：12）相反上帝要求人信他。人要按照上帝說的接受他而不是懷疑檢驗他。

大多數人想做的是根據自己的有限的理性來評判聖 經，他們希望聖經符合他們自己的“邏輯”。一個典型的例子是：懷疑論者要求完全了解理論上應該是好的上帝如何與邪惡的魔鬼並存。另外一個例子就是人們拒絕 接受末日審判的無盡的地獄之火。這些自封的“法官”忽視了一些終極的問題，比如“想要使邏輯、魔鬼、或者公正的存在成為可能，首先需要什麼樣的現實世 界？”

聖經把上帝的存在這一現實和人獲取知識的能力聯繫起來。（箴言 1：7，9：10）經文強調知識來源於對上帝的尊重，教導說上帝的存在是人類通過理性獲取知識的前提條件，“上帝對自己和受造物的知識是獨立的，而人的知 識是不依賴於某些前提的。詩篇里這麼說：在你的光中，我們必得見光（詩篇 36：9）……人確實懂得思考，不過真知依賴於上帝展示給人的知識”。^<62> 上帝的話如同“光”，打開我們的心門。這“光”是必須的，無論我們要研究人生的哪個方面。

聖 經從不區分所謂的“精神方面的真理”和“世俗真理”。相反，使徒保羅強調“所有智慧和知識”都在道成肉身的基督的啟示里。（歌羅西書 2：3）聖經認為“基督掌握一切智慧和知識——無論是關於1812年戰爭，水的化學構成，莎士比亞的文學，還是邏輯法則。每個學術研究、每個思考，都要與 耶酥基督相聯繫，因為耶酥是道路，真理和生命”。（約翰福音 14：6）^<63> 原因在哪？

各種世界觀反映了對現實的多樣的理解，“各種假設構成我們‘解釋框架’的基礎，通過這個‘解釋框架’我們理解事情”。^<64> 不同價值觀有不同的關於上帝、人和宇宙的概念，每個價值體系都在不同的“光”下展示所謂事實。在持不同世界觀的人眼裡，同一事實會有不同的解釋。我們的世 界觀不但告訴我們什麼是真的，而且決定我們如何判斷那是真的。換句話說，我們的認識論（epistemology，我們如何判斷我們知道）直接與我們的形 而上的思考（metaphysic，我們感覺正確的）相聯繫。

聖經教導說，想要獲得有關人、科學、倫理、宇宙或者人類經驗的任何方面的知識，必須首先假定，上帝通過創造宇宙萬物和經文向世人展示真理。第四章里討論過的基督教的假設不僅僅是抽象的神學觀念，聖經認為那是人理解現實的關鍵。原則上說，人想要獲得什麼知識，首先要依靠這一假設。聖經的真理提供了“人類理性思考、體驗和尊嚴的前提條件”，^<65> 因此必須假設成立。

通過“相反情況的不可能”，^<66> 基督教被證明正確。只有基督教世界觀植根於記載上帝說話的聖經，它提供了尋求知識的基礎（認識論）。基督教要求我們的智能投入，因為只有依靠聖經世界觀才能獲得真正的知識。

在宗教討論的過程中，基督徒和非基督徒都需要證明他們的信仰。要證明基督教是錯誤的，僅僅否認它是不夠的，其他價值體系的追隨者必須同樣證明他們的以信仰為基礎的對現實的假設。這是事情的關鍵。基督徒可以證明他們的說法，即絕對確定的證明是可能的，因為只有基督教信仰體系提供了理性思考和討論所必須的基本前提。

根 據聖經，人們都有對上帝的基本的了解，因為在創造宇宙過程中上帝對人顯現。（羅馬書 1：18-21；使徒行傳 17：27-28）雖然很多人會否認這個了解，但聖經認為人不但有這個認識，而且努力否認這個認識。繼承了上帝的形象的人無法邏輯的了解自己、人類的狀況 以及任何事實，假如不承認人確實有這個認識。即使那些不接受聖經世界觀的人，也毫無避免的不得不“借用”聖經世界觀。“那些不知道上帝的人只有借用了聖經 的資源才有可能‘知道’；他們當然知道事情，唯一的原因是上帝按照自己的形象造了他們。他們無法給自己的知識提供理由”。^<67> 在否認基督教形而上的原則的同時，他們無意識的依照這些原則在這真實世界上生活。

雖然人努力用其他世界觀來壓抑對上帝的認識，然而只有基督教世界觀給 人類提供了現實的存在基礎，象邏輯法則、人的尊嚴、自然規律和倫理的絕對性。這些東西不是沒有原因的獨立存在，它們的存在依賴於上帝的存在，依賴於上帝對 宇宙的神聖安排，正如聖經所說的。非基督教世界觀不能解釋個人自由、科學、道德或者理性，這些東西我們每天實踐着以獲得積極的、有意義的人生體驗。通過介 紹三位一體的上帝——唯一可能的適用一切知識領域的原則，聖經證明了自己的正確。

因此必須說，只有基督 教是通情達理的。它全然合理，持其他世界觀是非理性的。基督教不扼殺理性，可是沒有基督教，我們就是在絕對的真空裡思考……奧古斯丁認為必須堅持上帝的啟 示是陽光，其他光從它而來。對基督教真理的最好的、唯一的、絕對肯定的證明就是，除非基督教的假設的真理不被用來證明任何東西，否則，這個假設的真理就被 證明是“證明”這個概念的基礎。^<68>

科 學知識、倫理知識和人的知識，都紮根於基督教價值觀。非基督教價值觀“抵擋它們自己”（提摩太后書 2：25），它們的基本信條彼此不一致，它們或者有固有的自相矛盾，或者它們的假設不能指導人的知識和經驗。把聖經的真理作為必須的方法論的基礎，基督徒 可以證明非基督教體系在根本上就是錯的。我們認為聖經揭示的形而上的現實一定是正確的，因為只有那樣一個現實才能指導人真的去“知道”什麼事情。