讓之有餘

【「道」人皆不懂，「德」似明不白，對自己有利益的事才肯做，無利於己，一毛不拔，因為無「仁」。「義」好講卻不好懂，所以只好講「禮」。禮主敬，敬又在於讓，大小事一切依禮而行，皆是讓。堯讓王位給舜，舜也讓給禹，堯和舜就是禮讓治國。國尚可讓，何況其他小事？大家互相禮讓，就顯得富裕有餘，如果相爭不下，則什麼東西都覺得不夠分配，所以古人說：「讓之有餘，爭之不足」。以前人禮讓成了習慣，有同年做官的在一起，有人感慨：「誰先作古？」另一個人馬上答說：「先生先講。」平時讓慣了，才有這種趣事。】

　人格事業

【俗話說：「在家為民百年，不如作官一日。」作了官，名留青史，子孫與有榮焉。但是，孔子告誡弟子，一個人是否作官，有無地位，不值得憂愁，應該憂愁的是人格事業有否建樹了？若真能著書立說，也是不錯。如果一味鑽營功名，不到一年，所學盡去一半。所以古時的書院如白鹿洞書院，多設在山中，書院院長稱作「山長」，以遠離世俗，能長養讀書人的浩然正氣。論語一書以仁義道德為根本，學此書別求虛名，總要仁義不離身，離了仁義，就是白學。】

　春秋之筆

【孔子教人，是以春秋之筆口誅筆伐，他沒有政治權力，只能以一二字褒貶善惡。口誅筆伐的方式，在清朝還有它的效力，到了今日也還有力量。現在無論法律訂多少條、訂得多嚴，有人還是照常犯，

貪污、做流氓太保都不在乎。但是，若稱他是一位君子，無論達官貴人，或是鄉間村民都會喜歡，若罵他是小人，人人皆受不了。】

　如何謙虛

【學《論語》主要在學做人，學謙虛。不謙虛不行，因為吾人根本不中用，要打從心中真謙虛。如何才能真謙虛？若知世間學問無量無邊，眼光大開，學問自然大進，方知自己所懂的實在少之又少。以台灣的植物為例，台灣人也不能叫得出全部的名字，草木一項都叫不全，何況動物等其他的事物！能不謙虛嗎？】

　多多領教

【吾遇事，何事該辦，何事不該辦，略知一二而已，並非每事都知合義與否，所以須多請教人，不論他是老人或是小孩。孔子是聖人，跟師襄學琴，也以童子項橐為師。孔子無常師，老師很多，誰有能力就向他學。學問到了，遇見事情就知是否合義，學問不夠就要多向人領教。】

　 義利之辨

【君子一舉一動若在義上，就是一位義人。布施是義，做小偷豈不是不義？不盡然，日據時代的台灣廖添丁，一身武藝，專殺日本官，劫日本人的錢庫，以濟窮人，我曾作了一首名為「廖添丁鄉農也，日據台灣後，憤而棄業為遊俠，專劫庫財散給貧眾，日人無如之何」的詩，辨明廖添丁雖是做賊，卻是義行，他劫財並非為了一己之私。小人為利，一舉一動先求自己夠本，自己有便宜好處，他才肯做，拔一毛而利天下，不為也，這是私心滔滔的小人。其實對天下有利，於己也有利，小人體認不到！】

　九重泉下盡交期

【每首樂曲演奏到最後要如抽絲，綿綿不斷，至盡頭還有尾聲，尾聲完後餘音裊裊，弦外有音。做人、說話、做事都要如此，對朋友也可依此法，朋友久而敬之，死後仍是朋友，所謂「九重泉下盡交期」，在九泉之下再敘。】

　待人以寬

【世間上的每個人皆有地位，家中、出外，甚至夫妻之間本來就有上下的地位，地位雖有上下之別，卻是平等的。此平等並不像今人說的平等，現在有的人叫父親作大哥，父親叫兒子作老弟，美其名為父子平等，實是邪說。日中則昃，月有圓缺，天然就是如此差別。凡是居上位、高位，對在下者，皆須從寬，人非聖賢，孰能無過？小過裝聾，大過糾正，若大小過皆管，管到傷和氣，就不勝其煩，反而不寬了。漢朝的劉寬一生不生氣，婢女翻倒羹湯，濺了劉寬一身，反而問她：手有否燙到？這就是居上以寬。】

　 言行不離仁

【仁者，從二人，凡事要體諒對方，不自私傷人。仁不在外，但言語動作可以表現內心的仁恕，言行不離仁，才是學仁之人。例如，說話時不只為我，不可傷人；做事為我，也要為他，而且不能只為張三，不為李四，對張三、李四都一律平等。】

　有道之人

【吾等未有一人是有道者，人無道，家就無道，家無道，社會就無道，社會無道，天下怎會有道？道的根本，於人心，心正然後身正，心有道，身才算是有道之人。身有道，家、國、社會、天下自然有道。我們不懂「道」，所以孔子說「仁」，附帶說「道」，我們不必做到仁，做到恕就可以了，只要肯力行恕，就接近仁了。】

—— 節選自《雪公師訓集錦》