作為個人，你的品格和生命的品質不會高過你的信仰，不管你有多少知識，或是你已經取得了何等的地位（包括地域、經濟、或學術上的地位）；而沒有實際生命的信仰，只是一些道理，說到底是可有可無。這就是為什麼我們自己的文化既有極高道德教化的理論實際，又有卑賤苦難的生活實際，而且在生存的壓力之下，我們這一代人，也親歷了飄搖、輕言放棄的實際。

我是基督徒，在過去幾年的時間，我開始花費一些時間和精力來教導孩子們學中文。斷斷續續差不多有十年的時間。我覺得中文的教學對我們的孩子和我們自己都有極重要的意義，不是在於幫助他們“成功”，而是在於這是一個他們與你一同在生命和品格上的成長的機會。

認識了主耶穌基督，就知道人生最要緊的，不是信了一套理論和人的高言大智，而是得了一個生命。因此，我們可以開始在我們生活的每一個層面，都活出神蒙愛的兒女的模樣來。神既然是創造“諸世界”的主宰，“諸世界”的真實又必然投射在我們日常生命與生活所涉及的多領域多層次，如物理世界、屬靈世界，歷史、科技、文化、心靈、習俗，社會的組織、道德的取向、生產與娛樂等等的層面，就使得我們基督徒需要在所有這些層面上里外一致上下貫通地見證上帝的美德和救恩。這本身不是一個重擔，而是一個極刺激的廣闊天地，你有許多的機會去見識去學習，去成長！在這個框架之下，你的失敗，你的痛苦，都是你的享受。

神的道高過世界的文化，所以神的道就不被世界的文化所阻攔。活在神的恩典之下的人，自然能夠突破文化的阻隔而在心靈上合一。但同時，自從神裂地為洲，使人“各隨各的方言，宗族立國”以來，各族人民的文化成了本民族進行深刻心靈交流和心理認同的媒介；文化仿佛是樹木的年輪一般成了抹不去的特徵，因為這文化是血淚的堆積、呼喊的堆積、探索的堆積、彷徨的堆積；文化也成了神關於幾大族群預言的明證；在許多情形下，文化甚至成了人們自己膜拜的偶像，成了心靈可疑的歸屬。所以一個敬畏神的人，自當珍惜自己民族的文化，不僅當借着文化的遺產去摸着自己民族心靈的奧秘，更要借着文化的認同來傳揚自己民族所當信服的道路真理和生命。

我們在海外的中國人，雖然把漢字這份祖宗的產業看得很重，但是在教導自己的孩子學習中文上，卻是很有困難。大人勉力奮鬥，創業不易，精力有限，孩子生活的世界全是英語來表達。讓孩子學中文，搞得孩子們很頭疼，到底是有什麼用處？如果孩子將來就在海外發展，並不需要回國去生活，那學中文到底有什麼意義？難道就是學一門美國人學不懂的“第二外語”讓孩子們將來謀生多點手段？這是何等的生存危機呢？還是怕孩子不學中文將來與我沒話講了？這又是怎麼樣的認同危機？我們沒有必要活在這些危機感中。

我剛到美國時，尚未信主，甚至覺得大人讓孩子學中文是出於大人自己的自私，只是要把自己的經歷強加到自己孩子的世界裡；我那時也認為中國的文化太沉重，讓孩子們永遠忘掉才是最好的。在人民日報上看到一些教中文愛國的分享，也不以為然。

信主後，逐漸明白我們的孩子們有福音的使命，有回到自己的祖國去修建荒廢的聖殿和倒塌的城牆的使命。所以我們的孩子們學中文，乃是必須的，這樣他們長大了可以更好地通過服務我們的人民來事奉主。簡單的說，神福音的大餐西方人用“刀叉”吃，中國人用“筷子”吃。這“筷子”就含有中國人的文化和文字在裡頭。所以，以神話語為基礎的中文學習的開辦，是我們有志於用神的話建立我們中國人特點的社區的一個實踐，借着中文的教學與學習，我們的孩子和我們自己都來服務我們的人民。所以，中文學習要達到的，首先就不是“精通中文、弘揚文化”的目的，這實在只是自然而然的副產品。

先談到這裡。