《早秋山居》　

(唐)溫庭筠

山近覺寒早，草堂霜氣晴。
樹凋窗有日，池滿水無聲。
果落見猿過，葉干聞鹿行。
素琴機慮靜，空伴夜泉清。

【詩意略說】

　　溫庭筠，字飛卿，晚唐詩人。他的詩歌辭藻華麗，詞屬花間詞派，大都流於艷
麗；然而，在含蓄婉約中，亦含蘊著濃厚的情感。

　　這首五言律詩旨在描寫早秋山居生活的情趣。前三聯藉由觸覺、視覺、聽覺等
感官摹寫的方式，呈現出秋日山中天氣寒涼、花木凋零的景象，並透過果落猿過、
葉干鹿行，刻劃出山林的幽深靜謐。尾聯由景入情，描寫沖淡的琴聲與夜晚的泉音
相伴，清音盈耳，洗淨了心靈的塵垢。

　　最後兩句在時間上做了快速的轉移，由日的光明到夜的清幽，外在環境的幽靜
使詩人能夠反觀自己的內心，悠揚的琴聲在空蕩的山谷中迴響，更令人卸下平日的
包袱，所有的欲望、執著、妄念都在此刻消散無存。此時詩人擁有的是一顆閒適、
澹然、無所爭的心，彷佛回到初出生時的單純、乾淨。

　　整首詩寫的是山居生活的清幽，以及由紛擾的俗世回歸到自然山水中，一種寧
靜淡泊的生命態度。

【有無相生】

　　在「樹凋窗有日、池滿水無聲」兩句中，展示了有無的非絕對性。樹葉凋零了，
本該是「無」乃至於「死」；詩人接著寫窗戶有陽光閃耀，這又屬於「有」，從無
到有，有無變成了不是那麼的絕對。再者，日的形象給人光明、希望、生命力充沛
的感受，正好與樹凋做了強烈的對比，同時也化解了生與死的對立。

　　池水滿了，乍看之下屬於有，然而，水的自性就是要流動，不流動的水只是一
灘死水，無法將自性完整展露出來，因此水無聲又暗寓著空無。總之，這兩句詩點
出有無其實並不是絕對的，同時也消弭了有無的對立性。

　　從無到有、從有到無都是瞬息間的變化，這正說明了現象界的有、無都不是恆
久存在的，所以無須執著於任何一邊，而應以平等的心面對萬事萬物。正如人的一
生，總是在起落中循環，有起必有落，落時無須過分自怨自艾、怨天尤人，因為生
命有時常會有「失之東隅，收之桑榆」的意外或驚喜呢！

【思與境偕】

　　在這首詩中，我們可以看見詩人善於捕捉自然界的律動，樹凋、果落、猿過、
鹿行，自然界的萬物，有其生存的律則，無時無刻不在運行，詩人生活在其中，沒
有破壞自然的規則，而能與萬物和諧共存，表現出人與自然間良好的互動，以及對
自然的嚮往。

　　事實上，自然界的山、樹、池、果、葉都有各自的自性，所謂物各自然，萬物
依照自身的本性生長，山林就是一個和諧完滿、不需外求、自性圓融的宇宙。佛性
存在於一花、一葉，存在於萬事萬物中，藉由對大自然的觀照，參禪的學人增進了
對佛性的了悟。透過觀照冥想，在寧靜、平淡的景色中，體會無心淡泊的禪趣，或
者藉助幽靜的山水，體悟宇宙的空寂與永恆；自然是禪師們最樂於徜徉的道場。

　　在詩中，詩人對靜有極為深細的描寫，詩人能夠聽到果落、鹿行的聲音，正因
為山居生活寧靜到了極致，而這些聲響也襯托出寧靜的境界。其實，大自然的一切
運動最終都是導向靜穆，一種空寂的境地；置身其中，最後必然會由環境的清幽，
返回到內心的清靜。

　　獨自一個人的夜晚，世界、身心如此平和寧靜，用心觀照自己的內心，世俗惱
人的千機萬慮漸次消除；山居生活的空寂清靜，詩人恬淡自適的心境，彷佛都寄託
在似有若無的琴音、泉聲里。(鄭汶河、陳清俊)