點睛

在《顏氏家訓、風操》一章中，顏子推先生說的士大夫的風度節操，主要表現在對人的日常稱呼與各種紅白喜事的禮節上，其實也就是所謂的言談舉止問題上。然而，其根據在《禮》的精神。顏子說：
我看《禮經》，是聖人的教化：為長輩清理座位撣去灰塵，長輩吃飯時送筷遞匙，咳嗽吐痰，招呼應答，點蠟燭照明，湯水盥洗，都有規有矩，也周詳極了。但它已經殘缺，不再是全書；加上那書上還有些禮節沒有記載，以及因為世事變化而需要改變的禮節，學到一定程度的君子，能夠自我節制度量，代代傳承着、施行着這些禮節，所以世上稱之為士大夫的風度節操。而因為家族門風有所不同，各家的見解互有短長，然而它的實行路線也可以了解，這些過去在江南時，耳聞目睹，深受薰陶感染，就像蓬生在麻中，不用規範也長得筆直了。你們生長在兵荒馬亂之際，這些禮節是你們是沒見過沒聽說過的，所以聊且記錄下一些，用來傳給子孫們。

我們知道，當時南方的世界較為太平，士族也勢力較強，貴族禮儀也保存得較為完整。而北方，經過幾個世紀的五胡亂華之後，早就腥膻熏天，胡風遍地，和今天的狀況相差未幾，禮儀蕩然無存了。人們都在為活命而苟且，為生存而奔波，為溫飽而奮鬥；哪有閒功夫學禮習儀呢，有誰還顧得上士大夫的風度節操呢。

據顏子介紹，風度節操，表現在避諱、取名、稱呼、送迎、離別、喪禮、先人遺物、忌日生日、甚至變故、兵亂、結交等種種方面。當然，這些大部分對現在已經沒有指導意義了，比如，誰也不會為父母的名字而避諱，更不會為別人提到先人姓名而迴避逃奔了。然而，禮的精神不可失，那些因為時代變遷需要更改的禮儀，或古時沒出現過的情況，都應該按禮的精神，“自為節度”，從而形成一種新的禮儀規範，成為新的風度節操。

禮，本是出於真情的流露，顏子說：“吳郡的陸襄，父親陸閒被冤殺，陸襄就終身穿布衣吃素食，即使姜菜有切割，都吃不下去；在家只用手掐摘供廚房燒制。江寧的姚子篤，由於母親被火燒死，他終身不忍心吃燒烤。豫章的熊康的父親因為喝醉而被家奴所殺，他終身不再嘗酒。然而禮是因為人出於真情而作，恩情也應該由道義來判斷，雙親中如果有噎死，你也不能絕食吧。”這裡道出了禮的精神實質，“禮緣人情，恩由義斷。”現在人們在強調“禮貌”的時候，你想過禮的精神嗎？

古人非常重視喪葬祭祀之禮，這原本也出自於真情的流露。但有些人也確實是在做作，而有些人是部分的做作。譬如文中提到的避諱，有些人聽到先人的同音字，確實聯想到先人，動了思念的真情；但有的人“聞名必哭”，根本違背了“臨文不諱，廟中不諱，君所無私諱。”的訓示，因此十分的做作。還有，在別離的時候，有些人也確實會感動而流淚，然而人性各不同，自然有些人很少流淚的，儘管內心肝腸欲絕，但臉上仍是光輝燦爛；這樣的人，也不可過分責備。這樣就符合禮的精神。

父母對子女有養育之恩，在父母忌日，以適當方式表達對親人的哀思，理所應當。人不能忘根忘本，父母之恩應當常思，父母之情應當常念。然而思念父母，到了陰魂不散的程度，兒子雖孝，也實屬荒唐。而在處理父母的遺物上，睹物思人，感父母恩德，人之常情，因此父親用的書籍不忍閱讀，父母的遺物不忍使用，似有做作之嫌。難道使用了父母遺物便意味着無情？如此，父母所居房屋豈不廢棄？父母所從事的事業，也就放棄？這即使是出於真情，也不合道義。因為這有違“三年無改於父之道”的聖訓了。

至於給人送生日賀禮，與人結交成為“鐵哥們”，都是一種真情的表示。而不只是“禮貌”。現代人言必稱“禮貌”，行必為“應酬”，都不合禮的精神，都只是一種“走過場”，一種表面文章。真正的風度節操，那應該是一種真情的自然流露，合乎人性的表白，也就是一種真正的“禮”。

禮不是舞蹈，不是靠幾次彩排就能學會的。人表現在外的言行舉止是內部的精神狀態的反映，內心沒有的東西外表就無法顯露，人的內心美好氣質才會高雅。這高雅的氣質不是一天兩天就能學會的，是在一個優良環境的薰陶下逐步養成的，因此禮又是習得的。一個在禮儀環境下生活的人，耳濡目染，就像蓬生麻中，不扶而直。而在現代這樣一個大環境下，一切都是“禮貌”，都是“應酬”，沒有誠信，沒有真情，自然不可能形成為之風靡的風度節操。而我們作為家長，在家庭中就應該營造一種習禮的氛圍，摒棄“應酬”，讓孩子從小得到禮的薰陶，時時體會禮的精神，培養他們真正高雅的風度節操。

——《顏氏家訓》讀後感系列之8