《早秋山居》　

(唐)温庭筠

山近觉寒早，草堂霜气晴。
树凋窗有日，池满水无声。
果落见猿过，叶干闻鹿行。
素琴机虑静，空伴夜泉清。

【诗意略说】

　　温庭筠，字飞卿，晚唐诗人。他的诗歌辞藻华丽，词属花间词派，大都流于艳
丽；然而，在含蓄婉约中，亦含蕴著浓厚的情感。

　　这首五言律诗旨在描写早秋山居生活的情趣。前三联藉由触觉、视觉、听觉等
感官摹写的方式，呈现出秋日山中天气寒凉、花木凋零的景象，并透过果落猿过、
叶干鹿行，刻划出山林的幽深静谧。尾联由景入情，描写冲淡的琴声与夜晚的泉音
相伴，清音盈耳，洗净了心灵的尘垢。

　　最后两句在时间上做了快速的转移，由日的光明到夜的清幽，外在环境的幽静
使诗人能够反观自己的内心，悠扬的琴声在空荡的山谷中回响，更令人卸下平日的
包袱，所有的欲望、执著、妄念都在此刻消散无存。此时诗人拥有的是一颗闲适、
澹然、无所争的心，彷佛回到初出生时的单纯、干净。

　　整首诗写的是山居生活的清幽，以及由纷扰的俗世回归到自然山水中，一种宁
静淡泊的生命态度。

【有无相生】

　　在「树凋窗有日、池满水无声」两句中，展示了有无的非绝对性。树叶凋零了，
本该是「无」乃至于「死」；诗人接著写窗户有阳光闪耀，这又属于「有」，从无
到有，有无变成了不是那么的绝对。再者，日的形象给人光明、希望、生命力充沛
的感受，正好与树凋做了强烈的对比，同时也化解了生与死的对立。

　　池水满了，乍看之下属于有，然而，水的自性就是要流动，不流动的水只是一
滩死水，无法将自性完整展露出来，因此水无声又暗寓著空无。总之，这两句诗点
出有无其实并不是绝对的，同时也消弭了有无的对立性。

　　从无到有、从有到无都是瞬息间的变化，这正说明了现象界的有、无都不是恒
久存在的，所以无须执著于任何一边，而应以平等的心面对万事万物。正如人的一
生，总是在起落中循环，有起必有落，落时无须过分自怨自艾、怨天尤人，因为生
命有时常会有「失之东隅，收之桑榆」的意外或惊喜呢！

【思与境偕】

　　在这首诗中，我们可以看见诗人善于捕捉自然界的律动，树凋、果落、猿过、
鹿行，自然界的万物，有其生存的律则，无时无刻不在运行，诗人生活在其中，没
有破坏自然的规则，而能与万物和谐共存，表现出人与自然间良好的互动，以及对
自然的向往。

　　事实上，自然界的山、树、池、果、叶都有各自的自性，所谓物各自然，万物
依照自身的本性生长，山林就是一个和谐完满、不需外求、自性圆融的宇宙。佛性
存在于一花、一叶，存在于万事万物中，藉由对大自然的观照，参禅的学人增进了
对佛性的了悟。透过观照冥想，在宁静、平淡的景色中，体会无心淡泊的禅趣，或
者借助幽静的山水，体悟宇宙的空寂与永恒；自然是禅师们最乐于徜徉的道场。

　　在诗中，诗人对静有极为深细的描写，诗人能够听到果落、鹿行的声音，正因
为山居生活宁静到了极致，而这些声响也衬托出宁静的境界。其实，大自然的一切
运动最终都是导向静穆，一种空寂的境地；置身其中，最后必然会由环境的清幽，
返回到内心的清静。

　　独自一个人的夜晚，世界、身心如此平和宁静，用心观照自己的内心，世俗恼
人的千机万虑渐次消除；山居生活的空寂清静，诗人恬淡自适的心境，彷佛都寄托
在似有若无的琴音、泉声里。(郑汶河、陈清俊)