漫話混沌，科學，與算命仙（二）

老幾

上回說了“混沌”科學，這篇說說“混沌”國學。

“混沌”是個“原始的”概念，與傳統文化密切相關。中國傳統文化很大程度上是易經文化，而國人今日對易經的思想是什麼已不甚了了。批判的也好，崇拜的也好，大多出於無知。比如去年文學城有博主系列文章里談易論天，引用的八卦圖卻是個山寨版。

這種情況不能怪罪某個人。經過五四運動砸爛孔家店和49年以來破四舊無產階級文化大革命，中國已然被馬列主義西化到了這種可稱“全盤”的地步，如今具有能理解和識別八卦圖這樣基本常識的人並不多。

有一次和家人一起逛西安大唐芙蓉園，裡面有個易經館（想必那些港人建園時是看過風水的），大堂正中的先天八卦圖，就是這個山寨版。其實八卦圖有“先天”“後天”，“先天”為“天”，“後天”為“地“。 天圓地方，陰陽兩邊。國學“模糊”些，卻是嚴謹的，不能亂來。正確的圖案就是由陰陽魚推演的，再簡單不過的道理。解釋給值班人員，回說聽不懂，圖是專家提供的。沒轍，惆悵而歸。

回到“混沌”。漢王充《論衡·談天》：“説《易》者曰：’元氣未分，渾沌為一。’” 三國魏曹植《七啟》：“夫太極之初，渾沌未分。” 唐代鴻儒孔穎達曰：“’太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”《列子》曰：“太初者，氣之始也”。《陳書·高祖紀上》：“自古蟲言鳥跡，渾沌洪荒”。凡此種種，都說得是“渾沌”，就是“天地”最初的狀態，即《易經》裡面的“太極”。

有必要說一下，在孔子和老子建立的傳統宇宙觀里，沒有西方基督教的創世說，天地之始與萬物之始性質是一樣的，任何事物剛開始都是混沌不清的而卻有其必然推動力的。國學裡面天道循環的概念，可以用來檢驗一個人國學修養的程度。比如有很多人用宇宙大爆炸來解釋道德經裡面的道生萬物，就說明他們沒有真正弄懂老子說的“獨立不改，周行不怠”。其實這也反映了他們的科學素養不夠。科學講的是實證，所謂的宇宙大爆炸永遠只能夠是假說，只能推測，無法證明，不能用來作為哲學的根據。

閒話少說，簡單一句話，“渾沌”，就是“太極” ，是“天地”“萬物”最初的狀態。是天地起始的狀態，是宇宙剛形成的狀態，是小孩剛出生的狀態，是文化大革命中的第一張大字報，是抓捕四人幫導致改革的那一刻。更明白一點，既可以是老幾剛動手寫本文時，又可以是看官讀者點擊次文鏈接那一刻，如此等等，都是相對的概念，任何一點皆為太極而又非太極。老子說，“名可名，非常名”，太極實為為傳統文化 “相對論” 之典型。

懂易的人都知道，《易經》是“研幾”的學問。“幾”是什麼？就是事物最初細小甚微的變化，用科學語言說，“幾”就是初始條件。易傳里說：“易有太極，是分兩儀”。易以太極為起始；混沌以初始條件為要，兩者說法不同，道理卻毫無二致，目地都是通過從起始之源的微小變化，來發掘預測複雜系統事物的變化軌跡。

具體說起來，今天就是2015年的太極，混沌；習近平的新年講話就是此後中國政治的“幾”。研究政治的人，把這個幾弄清楚了，今後習近平治下的中國政治如何，就可以推算出來了。

上篇說了“混沌”的科學，這篇說的是對應的“太極”易經國學。科學可以“預測”，易經可以“算命”。其中的真真假假，且待慢慢評說。

[胡適與馮友蘭之類，滿世界談中國哲學，為什麼讀起來覺得膚淺？就是因為他們沒有真正弄通道德經和易經這兩個中華文化的支柱。這裡要感謝兔子推銷他的範例哲學，沒有兔子的哲普，老幾這種懶人可能永遠也沒有興趣把這些問題弄通。兔子固然有不少荒謬之處，然而認為兔子範例一無是處，也是種偏見。]