存在 - 非存在(範例解釋)


“存在”的概念被首先提出是古希臘的哲學，具體的說，尤其是被巴門尼德提出。


到了蘇格拉底時代，柏拉圖，亞里士多德等也討論過存在概念。但他們三人的意見
是，既然討論存在沒有新的結果和發展，不如研究具體的問題如“存在着什麼？”
的問題。這就是著名的哲學史上的“蘇格拉底轉彎”。


這個轉彎的意義是非同尋常，非同小可的。因為它孕育了後來自然科學的誕生，和
科學的繼續發展直到我們二千五百年後的今天。但存在的問題，畢竟是一個大問題。
它的根本意義在於，存在是"value-laden"，即給人類的存在找到一個永恆的意義，
使人的生活區別於豬的生活，不是整天除了為吃還是為吃。


哲學史上這個“賦予價值(value-laden)”的使命，後來也被“分析哲學”，“實證
主義”，“科學主義”，“語言分析”，等哲學派所拋棄。從孔德哲學“三階段”
(神學，形而上，科學)的“實證主義”哲學，後來發展起來的所有分析哲學派別，
基本都拋棄了哲學的道德學價值傾向，將哲學降為同科學一樣的“value-neutral”
的地位。從此後，發展到維特根思坦語言分析時代，根本就否定了哲學的任何“賦
予人生價值”的意義，如道德哲學。乾脆認為哲學的任務就是僅僅為保證“語言清
晰”，將哲學完全置於“科學助手”的地位。康德和黑格爾是後來分析哲學產生的
鼻祖。從德國古典哲學中分出的另一派，大陸哲學，則重返了古希臘的“存在”意
義的討論，也就是後來演變成“存在主義”。“大陸派”嚴格說來，是從黑格爾時
代就開始了。這個系列的代表人物如克爾郭凱爾，叔本華，尼采，及以胡賽爾現象
學為基礎發展起來的存在主義先驅，如海德格爾和薩特。現代哲學派別如(後)現代
派，(後)結構派等，無不是源於前面這兩大派的基礎，在語言分析和社會學中應用
以前的哲學成果(如哈貝馬思，福科，德里達)等。而分析哲學一派後來又發展出美
國的實用主義派(皮爾迅，詹姆士和杜威)。今天在英語國家也存在用分析哲學思想
來看待歐洲的形而上哲學，如美國現象學派等的哲學派別。


哲學，是不是要科學化？這個問題一直是“分析派和大陸派分裂”的爭論焦點：分
析派說是，大陸派說不。海德格爾，是企圖實現人類“價值理念”再次轉彎的第一
人 - 重新提出了“存在”意義的問題。在他之後，薩特又前進了一步：在海德格爾
的基礎“存在(Dasein)”之上，又提出了“虛無”的概念：“Being-In-Itself and 
Being-For-Itself”。我原聽到過德理達評價薩特“不是主要哲學家”的觀點且半
信半疑。待我重讀了他的“Being and Nothingness”的主要部分，就覺得完全不是
那麼回事：薩特又在海德格爾的基礎上邁出了一大步。


我們知道在黑格爾體系的核心思想，邏輯學，中有一個邏輯發展的“大三角”：
“Being-Nothing-Becoming”。我想，如果我們將海德格爾的“存在”看成這個黑氏
大三角的“Being”，那麼，順理成章，接下來關於存在的發展，必然要走到自己的
“疑問”，即“否定”，“Being-For-Itself”(Nothingness)。所以說，薩特提出
的“Nothingness”，絕不是海德格爾“Dasein”的補充，而是在哲學史上單獨建立
了自己的價值和地位。


下面的思維邏輯發展階段，你也許猜到了：“Becoming”，用範例哲學的語言，就
是“動”，即“範例”。一個正在變化中的事物是不能確定其“質”的，也就是
“還不是事物”自身，還沒有“名字”。有點像老子說的“(有無相生)此兩 者同出
 而 異 名  同 謂 之 玄玄 之 又 玄眾 妙 之 門 。”。質的確定，即名字的出現，
在宏觀世界，也就是西方哲學的“存在”概念。沒有質的形成，就沒有存在存在。
所以，從範例的角度看，“存在，其實是不存在的”：世界的本質不是“存在”，
也不是“非存在”，而是在兩者間的“變動功能”，即“範例”。


這個“存在”也是柏拉圖的“形式”。根據柏拉圖的觀點，形式是永恆的，而亞里
士多德否認。柏拉圖認為世界的具體存在，如“藍天”，是“藍的形式”的特例。
那麼，範例哲學的拮問是，“恐龍如何？”，“恐龍的形式還存在嗎？”。如果我
們認為，這麼說是亞里士多德對了？問題不是如此簡單，因為亞氏真正關心的是范
例所謂“宏觀世界”的“物理存在”。範例哲學將這些回答全部用“微觀世界和宏
觀世界”來概括，用“‘相對的絕對‘和‘相對的相對’”來解釋。這樣我們就解
決了海德格爾，柏拉圖，亞里士多德和薩特的所以有關“存在方面”的問題。


思想就是世界：無論我們遇到多麼陌生的事物，只要想一想，我們就會有似曾相識
的感覺。