哲學的邏輯要求

很高興大家的哲學討論，各家各有理，不需要調和，哲學發展就是這樣的開放追問質疑的，只是追問質疑的切入是在哲學內在要求的邏輯上。

僅僅由於馬克思，就否定黑格爾，勢必還會由於黑格爾而否定康德，結果最後沒有什麼不被否定的，包括否定者本身的合理存在的理由。因為這不是沿着內在邏輯要求的否定，而是外在的否定，如同因為西方，就否定其價值觀一樣。

西哲發展，終究能與科學相得益彰，內在的主因是在於每個重要時期都是追問的繼續，不是外在的否定，即使主體被淹沒了，哲學死了，但內容上的邏輯要求仍能通過追問，更新自己的生命，誘惑新生命的誕生。以亞里士多德為代表的古代哲學用客體問世界，問出了阿奎那的五種論證，結果發問的主體被問沒了；以培根、笛卡爾為開端的近代哲學用主體問世界，結果問出了經驗與先驗的爭論不休，最後又陷入懷疑的境地。

看看他們為什麼會爭論不休呢？

因為哲學內在要求的不能滿足，經驗不能提供對象的普遍必然性，先驗不能證明對象的直接現實性，哪有人能自信地度過懷疑這道坎兒?這便是康德面對的哲學語境。

其實，在認識與對象之間的最大難處是兩者的同質性的求證問題。

通常，科學被看成是理論反映規律，真理被看成是認識與事物一致。可是，理論是主觀的，規律是客觀的，認識是主體的，事物是客體的，並且，作為理論、認識的形式存在的語言是抽象的，而作為規律、事物的質料存在都是具體的，這兩種東西怎麼會一致？所以康德才問，“這種反映、一致如何才成為可能？”

“存在就是被感知”是從心靈中找到的同質，而“我思故我在”是從頭腦中找到了一致。顯然都無法真正說明人的認識同外部世界的現實存在的關係的同質，所以，他們的共同點是最終把問題都推給了上帝：我們的思想與外部世界一致，因為這是上帝這樣安排的。但問題是我們怎麼知道上帝讓我們看到的事物就是事物的本來面目？沒有本來的面目，科學怎麼會是可能的呢？

作為一個里程碑，康德的貢獻是揭示了主體方面的同質性。從認知的主體能力出發，他認為人有先天的範疇、先驗邏輯形式，人構造了現實的認知對象，在認識事物的過程中，人比事物本身更重要，不是事物在影響人，而是人在影響事物。“人為自然界立法”的哥白尼革命，讓康德解釋了認識與對象的一致性問題，找到了科學存在的必然性。但這是從對象與認識主體的一致性、即“讓事物向我們的認識看齊”，毛病是沒法認識現象背後的真正實體，即物自體，世界中的二律背反難住了康德。

康德沒能考慮到客體方面的同質性，所以沒能真正解決認識與對象的同質性問題。不徹底解決同質問題，就沒有足夠的邏輯力量來證明人的認識的真理性，科學的必然性能說服萊布尼茨與休謨，但道德的絕對律令不能說服他們，更說服不了後人。

“哥白尼式革命”改變了認識與對象的關係：不是認識依照對象，而是對象依照認識。“先天的綜合判斷”，雖然解決具有普遍性和必然性的科學知識是“如何可能”的問題，但是，問題也是明顯的，他無法回答世界客觀性本身的認識與真在的另一種必然性問題。因為康德還不知道，這個認識與對象賴以存在的世界，其實就是產生認識的這個主體創造的，只不過這種創造過程比較麻煩曲折不說，而且還自己開始幹啥都不知道，後來創造的東西不僅不歸自己所有，還反過來對抗自己，完全像個不孝之子那樣肆意妄為，主體與客體、外化與異化、個體與群體、歷史與過程都是在解釋人與世界的同質關係，明白了這一層，不僅科學是可能的，而且真理也是可能的；不僅真理是必然的，而且必然也是美好的。這是費希特、謝林、黑格爾等一系列人所做的。

所謂一系列，就是說對康德哲學時期、不僅僅是康德哲學的修正，不只是從認識與對象的同質性問題而來的這一派，還有從同質內容、認知形式、語言邏輯、心理文化，更深一層，還有從主體與客體相互作用的、即黑格爾的歷史過程等方面的切入，諸如孔德開始的邏輯實證主義、郭爾凱郭爾開始的存在主義、叔本華開始的生命哲學、胡塞爾開始的現象學等，基本上就造就了20世紀的科學主義與人文主義兩種大哲學思潮，可這兩種思潮的分野，在一些社會批判思想家如薩特、霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、弗洛姆、哈貝馬斯等人的追問下，又出現了一種與上述兩大思潮密切相聯繫的“西方馬克思主義”，裡面包括了把弗洛伊德的精神分析同馬克思的經濟分析結合起來的努力。沒有這些人努力，不會有今天的哲學發展。

為了否定馬克思，就輕易地否定黑格爾的想法，應該在哲學的邏輯要求中找不到足夠的根據，別重複羅素的失誤，連維特根斯坦哲學的要求都無法面對。

支持老幾等人把西方哲學與中國哲學融合起來的努力，因為哲學的世界本質上是生活的；也支持範例研究把黑格爾的絕對同現代科學的發展結合起來的思考，因為哲學的向前本性上是追問的。

如有不妥，請兄弟們包含。

附：hare，你給我的ID和PW不好用，試了幾次進不去，只好貼這兒了。