哲学的逻辑要求

很高兴大家的哲学讨论，各家各有理，不需要调和，哲学发展就是这样的开放追问质疑的，只是追问质疑的切入是在哲学内在要求的逻辑上。

仅仅由于马克思，就否定黑格尔，势必还会由于黑格尔而否定康德，结果最后没有什么不被否定的，包括否定者本身的合理存在的理由。因为这不是沿着内在逻辑要求的否定，而是外在的否定，如同因为西方，就否定其价值观一样。

西哲发展，终究能与科学相得益彰，内在的主因是在于每个重要时期都是追问的继续，不是外在的否定，即使主体被淹没了，哲学死了，但内容上的逻辑要求仍能通过追问，更新自己的生命，诱惑新生命的诞生。以亚里士多德为代表的古代哲学用客体问世界，问出了阿奎那的五种论证，结果发问的主体被问没了；以培根、笛卡尔为开端的近代哲学用主体问世界，结果问出了经验与先验的争论不休，最后又陷入怀疑的境地。

看看他们为什么会争论不休呢？

因为哲学内在要求的不能满足，经验不能提供对象的普遍必然性，先验不能证明对象的直接现实性，哪有人能自信地度过怀疑这道坎儿?这便是康德面对的哲学语境。

其实，在认识与对象之间的最大难处是两者的同质性的求证问题。

通常，科学被看成是理论反映规律，真理被看成是认识与事物一致。可是，理论是主观的，规律是客观的，认识是主体的，事物是客体的，并且，作为理论、认识的形式存在的语言是抽象的，而作为规律、事物的质料存在都是具体的，这两种东西怎么会一致？所以康德才问，“这种反映、一致如何才成为可能？”

“存在就是被感知”是从心灵中找到的同质，而“我思故我在”是从头脑中找到了一致。显然都无法真正说明人的认识同外部世界的现实存在的关系的同质，所以，他们的共同点是最终把问题都推给了上帝：我们的思想与外部世界一致，因为这是上帝这样安排的。但问题是我们怎么知道上帝让我们看到的事物就是事物的本来面目？没有本来的面目，科学怎么会是可能的呢？

作为一个里程碑，康德的贡献是揭示了主体方面的同质性。从认知的主体能力出发，他认为人有先天的范畴、先验逻辑形式，人构造了现实的认知对象，在认识事物的过程中，人比事物本身更重要，不是事物在影响人，而是人在影响事物。“人为自然界立法”的哥白尼革命，让康德解释了认识与对象的一致性问题，找到了科学存在的必然性。但这是从对象与认识主体的一致性、即“让事物向我们的认识看齐”，毛病是没法认识现象背后的真正实体，即物自体，世界中的二律背反难住了康德。

康德没能考虑到客体方面的同质性，所以没能真正解决认识与对象的同质性问题。不彻底解决同质问题，就没有足够的逻辑力量来证明人的认识的真理性，科学的必然性能说服莱布尼茨与休谟，但道德的绝对律令不能说服他们，更说服不了后人。

“哥白尼式革命”改变了认识与对象的关系：不是认识依照对象，而是对象依照认识。“先天的综合判断”，虽然解决具有普遍性和必然性的科学知识是“如何可能”的问题，但是，问题也是明显的，他无法回答世界客观性本身的认识与真在的另一种必然性问题。因为康德还不知道，这个认识与对象赖以存在的世界，其实就是产生认识的这个主体创造的，只不过这种创造过程比较麻烦曲折不说，而且还自己开始干啥都不知道，后来创造的东西不仅不归自己所有，还反过来对抗自己，完全像个不孝之子那样肆意妄为，主体与客体、外化与异化、个体与群体、历史与过程都是在解释人与世界的同质关系，明白了这一层，不仅科学是可能的，而且真理也是可能的；不仅真理是必然的，而且必然也是美好的。这是费希特、谢林、黑格尔等一系列人所做的。

所谓一系列，就是说对康德哲学时期、不仅仅是康德哲学的修正，不只是从认识与对象的同质性问题而来的这一派，还有从同质内容、认知形式、语言逻辑、心理文化，更深一层，还有从主体与客体相互作用的、即黑格尔的历史过程等方面的切入，诸如孔德开始的逻辑实证主义、郭尔凯郭尔开始的存在主义、叔本华开始的生命哲学、胡塞尔开始的现象学等，基本上就造就了20世纪的科学主义与人文主义两种大哲学思潮，可这两种思潮的分野，在一些社会批判思想家如萨特、霍克海默、阿多诺、马尔库塞、弗洛姆、哈贝马斯等人的追问下，又出现了一种与上述两大思潮密切相联系的“西方马克思主义”，里面包括了把弗洛伊德的精神分析同马克思的经济分析结合起来的努力。没有这些人努力，不会有今天的哲学发展。

为了否定马克思，就轻易地否定黑格尔的想法，应该在哲学的逻辑要求中找不到足够的根据，别重复罗素的失误，连维特根斯坦哲学的要求都无法面对。

支持老几等人把西方哲学与中国哲学融合起来的努力，因为哲学的世界本质上是生活的；也支持范例研究把黑格尔的绝对同现代科学的发展结合起来的思考，因为哲学的向前本性上是追问的。

如有不妥，请兄弟们包含。

附：hare，你给我的ID和PW不好用，试了几次进不去，只好贴这儿了。