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彭運生:最高自然美
送交者: 彭運生 2017年02月05日17:05:08 於 [教育學術] 發送悄悄話


最高自然美

 

美學歷史上,自然美是一個讓美學家們飽受困擾的問題,黑格爾在自己的美學著作中幾乎是一筆帶過;與此同時,一些卓有成就的自然科學家則津津樂道於自然美,聲稱自己在科學研究過程中實實在在地感覺到了美的存在。實際上,早在一百多年前,達爾文在其《物種起源》的末尾說到自己領悟到了自然界的“極其壯麗”:“生命及其若干能力原來是由‘造物主’注入到少數類型或一個類型中去的,而且……在這個行星的既定法則繼續運行的時候,最美麗的和最奇異的類型從如此簡單的始端,過去、曾經而且現今還在進化着”,說到這裡,達爾文激動了起來:“這種觀點是極其壯麗的”。[1]P557

這段話中到底是什麼東西讓達爾文驚呼“極其壯麗”的呢?

讀過《物種起源》的人知道,達爾文不喜歡基督教文化背景下的“造物主”一詞,卻又偏偏離不開這個“造物主”,最終只得加上引號使用它。“用法即意義”,這已經是一句名言。只需分析這段話本身,我們就能確定達爾文所用“造物主”的含義。“造物主”有一個目的——最終創造出“最美麗的和最奇異的類型(即物種)”;而為了實現這個目的,“造物主”首先要做三件事:創造出“少數類型或一個類型”、把“生命及其若干能力”“注入到”此“少數類型或一個類型”、再就是讓此“少數類型或一個類型”“從如此簡單的始端,過去、曾經而且現今還在進化着”。為了實現目的而首先做出此三件事,體現了“造物主”的智慧。總之,“造物主”乃是一個運用自身智慧以實現自身目的的東西。

達爾文何以能說出這番話,我們可以做這樣的推測:達爾文看到了一些“美麗和奇異”的生物個體、達爾文通過地質考古得知越是在遠古則物種數量越少、達爾文發現越是後起的物種就越是“美麗和奇異”,把這些情形合在一起加以思索,“造物主”概念終於出現了。“造物主”概念出現之日,也就是那種種情形被同一個靈魂給統攝了起來之時。

這意味着:發現生物個體的“美麗和奇異”,是達爾文科學工作的起點,進化論得以問世的根本動力之一,是達爾文想對“為什麼生物個體是如此之美麗和奇異、而且更有變得越來越美麗和奇異的傾向”這一問題進行解釋的企圖。

而這也意味着:達爾文確信生物個體是“美麗和奇異”的。“凡是考察過蜂巢的精巧構造的人,看到它如此美妙地適應它的目的,而不熱烈地加以讚賞,他必定是一個愚鈍的人”。[1]P293)誰硬要說通常所言“自然美”不存在,他必定會受到達爾文的反對。達爾文研究“自然美”的結果表現為作為科學的進化論,但也可以說是達爾文所獲得的更大的美感,達爾文用“極其壯美”喊出了自己的這一感受。

“極其壯美”明顯地並不就是生物個體的“美麗和奇異”,而只能與“造物主”有關——“造物主”的智慧是它的本質。為了與通常所言“自然美”相區別,源於“造物主”之智慧的這個美可以名之為“最高自然美”。本文的使命只是研究“最高自然美”。

進化論是對於“自然美”進行最深入研究(加以解釋)的結果,實際上,只要在現實世界對於具有“自然美”的事物細加觀察,並最終發現它與某些其它現象的關係,我們便能感受到“最高自然美”,只是這時的感受比不上科學所達到的那麼鮮明。“如果在地球的表面上不曾有昆蟲的發展,我們的植物便不會點綴着美麗的花,而只開不美麗的花,……它們都(將——引者加)由風的助力而受精。同樣的論點也完全可以在果實方面應用;……這種美(的果實——引者加)只供吸引鳥獸之用,使得果實被吞食後,隨糞瀉出的種籽得以散布開去”,[1]P220)達爾文在這段話中不曾提及“造物主”,卻也能讓我們感覺到超出“自然美”的那個“最高自然美”。這裡借用“造物主”概念來分析這段話何以也能給我們帶來最強烈的感受:“造物主”的目的是使得植物物種保存下去,而“造物主”的智慧則首先表現為讓這些植物開出美麗的花或者結出美麗的果實、以此吸引來蜂蝶和鳥獸、以此實現受精和種籽的“散布開去”、以此實現傳宗接代。總之,讓我們產生最強烈感受的,仍然是“造物主的智慧”。當然,“造物主”的智慧還表現為對於“地球上有昆蟲和鳥獸”這一事實巧加利用。

《莊子·齊物論》中的“天籟”概念所關涉的仍是“最高自然美”問題。郭象把這個“天”解釋成“萬物之總名”,從而也就體現出了所謂的無神論精神,只是“天籟”本身隨之成了千古不解之謎。其實,“天籟”即是“天之籟”,亦即“天創造出來的音樂”。這個“天”不是什麼“萬物之總名”,相反,它首先是目的性的——它要創造出自己的音樂,而且,這個“天”在實現此目的時又體現出了智慧性——它用風兒去吹拂眾竅。

“天”的智慧性還有具體的表現:當“天”想要創造出“小和”的時候,它就動用“泠風”;當“天”想要奏出“大和”之音的時候,它就加大風力,使之成為“飄風”;而當“天”想要創造出寂靜(“虛”)的時候,它就讓大風停歇下來(“厲風濟”是也)。總之,“眾竅”即是“天”所使用的“樂器”。“籟”的本義即是樂器。而風即是“天”吹奏“眾竅”時所用的“氣息”。

總之,“天籟”中的這個“天”,與達爾文所言“造物主”是同一類的概念。莊子通過對於“天籟”的描寫讓我們感受了“最高自然美”。《齊物論》寫南郭子綦說自己領悟到“天籟”時的感覺是“形如槁木,心如死灰”一般的“吾喪我”精神狀態,這讓我們想起了達爾文的“極其壯美”之驚呼。它們都是對於造物主(天)的智慧有所感知的結果。

 

參考書目:

[1]達爾文.物種起源[M].北京:商務印書館,1995


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