道德談略

楊道還

（這篇博文，本是為了回嘎拉哈博的帖子，但越寫越長越散，就乾脆自顧自說了。嘎拉哈博原帖在此

道德決定論不能說是壞事，可以省掉非常多的麻煩。但問題是沒法決定，人們只能試圖使這個問題明確點兒。老子不是決定論，老子說：“我無為而民自化”。雖不去不能決定限定，但道德仍然有特性可言。老子講道和德，道之德（從道而來的得之在我，成為我的道之德），省略稱呼才叫做道德。老子講的道之德是道德的特性。中國人潛意識裡，已經意識到這一點，所以有這一稱呼。道之德與白話文常用的道德有所不同。從西語到中國的道德，又轉到道之德，隔了兩層，問題很多。我試試能不能簡單通一下。

老子總是按照道一二三萬的層次講。善惡是二，不完整。老子說，善可轉為惡。這裡不是善等同於惡的意思，而是有時間，有事情事例事理，和有人加進去之後，原來的善就可能轉為惡。這些加進去的東西，是原來善惡定義的分別中沒有的；若有就不會善惡互轉。老子要全面地講，說上善若水。一件事做的好和壞，相當於善惡，是二；而上善是做得高，是那個一，是自然。道之德不是與貪慾相反的，而是在其上的；刻意禁慾苦行才是與貪慾相反的。《莊子·讓王》有，中山公子牟謂瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？”瞻子曰：“此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣。”這個故事很能說明道之德對這兩者的態度。

老子說他的道，易知易行。不若水就難，要費腦費力去做。對老子的道有所得，之後的道之德投影，就得到了社會道德。在康德講的那個商人賣東西的道德例子裡，倫理如果支持誠實，商人怕受到懲罰而誠實，是影子，怕的因素不在，影子就沒有了。道之德是該如何就如何，最簡單，易知易行而自然。這是實相。也有人用怕懲罰為藉口，以便隱於世，所以影子和實相有時難以辨別。公平買賣，如同莊子說的藏天下於天下，只要這個行當不垮掉，生意總有，就相當於把錢存在顧客那裡，按時總可取得，不必存在自己銀行帳戶里，明天就沒了生意。這個易知，易行；但無商不奸，現實中道又不易知，總被聰明一葉障目。這個有點說遠了。所以我認為在這一實一影中間，就得到了倫理。影子有變形，一定是倫理需要矯正，而不是培養新人類。“飄風（大風）不終朝”，天地如此，一代代地費力地培養新人類，革命復革命，結果大家已經看到了。現代社會用大數據，芯片控制人；改造人的DNA已經在地平線上出現了，或者這就是老子所講的道理終結的先兆。但我認為這種“偉大成就”，只怕是一種要驗證老子的“福兮禍所伏”的努力。

道不決定倫理，只是講倫理始終有個道之德在裡面，逃脫不了。正如水往低處流，不決定河會流到哪裡，但一旦地形已定，大致流向可知。逆之而行，莊子說“迨己”，你自己會疲睏而無所得。莊子這個說法，也是從一的層次來的，這個尚容另文說明。我留言中的地基和樓的比喻，也是這個意思，同個地基可以蓋不同樣式的房子，這裡有某種限定，但沒有決定，是開放的。這裡也沒有強硬地“不可違”的意思，“飄風不終朝”，老子沒主張要擋着風，而是說這會“殆”，會“早已（維持不了多久）”。不管地基如何，就建個樓，不是不可以，是很難，很疲勞，眼看着就會倒。但老莊對聖人智者卻沒那麼客氣，這一來出於反之動的考慮（在之前的博文中有論述），另外也是現實的考慮。如墨子說，趕車的人鞭打有力的馬（因為這樣做才能有效果）。現在總有人說中國人的人性不行，列出一二三四，洋洋大觀。打錯馬也！這樣的人的車，能指望他走到哪裡去？如何能坐？

老子指出倫理中有道之德這一不可逃之根，之源。老子認為沒有完美的倫理，他以身為患，不要寵辱，如何倫理他的獨立精神？諸子中很多人都講規矩（圓規與曲尺），講廉劌端方，老子卻講“大方無隅”。老幾說，“老子無法無天”，真是揭出要義了。可道不常，倫理卻不能不常，沒有規矩，就與“倫”和“理”的字義都相悖了。莊子也是如此，魏晉名士從莊子那裡也沒學到倫理。老子講道天地人，莊子卻要從人講到神人居焉，出於地天之上，真是“到哪裡講理去”？（《結構》第十六章）但他們卻是最道德的人，老子講無為，莊子講不割，是因為，為則有惡，割則傷人害己（見《莊子·養生主》篇）。馮夢龍記趙母奇語“趙母嫁女，女臨去，敕之曰：‘慎勿為好！’女曰：‘不為好，當為惡耶？’母曰：‘好尚不可為，況惡乎！’”（馮夢龍《智囊·雜誌部》趙母奇語條）趙母真是深得無為之道。這個“枉則直”的彎，很少有人能轉過來。

《老子》很難讀，因為他說得極為概括抽象，又環環相套。到目前為止，一個小小的芝諾悖論都還無人能提出通解，過一陣子就議論紛紜一番。類似地，簡單地講老子說的就是這個或說的就是那個，是武斷。老子說“不可致詰”，也是“道可道，非常道”的意思。拿着對老子的理解轉一圈開開眼界，認為不通，再回來讀一遍，就會發現還是通的，是理解沒通，讀《老子》的困難程度，大概如此。

以“自然”為例，這個詞的本意是“自己就是這樣”。莊子講馬，大意說，認識何為馬，一樣樣地描述馬的結構，生理，習性，寫本百科全書那麼厚的書，也還難以說完；但領匹馬看看，至少不會犯伯樂兒子將蟾蜍認作馬的錯誤。這是非常高明的預見。現在人搞懂馬的DNA排序，是莊子身後2000年了，寫的書加起來的厚度大概也不次於百科全書。馬的各種RNA，蛋白質全搞懂，又不知還要多少年。但簡單的是，將小孩帶到動物園，他一下就知道什麼是馬。通過各種生理分析，各種辭藻的指，或者各種比喻，與從小生活在馬背上的孩子相比，誰更能駕馭馬呢。馬尚且如此，抽象的概念更是如此。用各種思維工具，詩歌，邏輯，數學，藝術等等來指喻“自然”，不是沒有用處，但以這些取代自然，認為這些比自然更恰切地描述自然，則顯然是錯誤的。以“自然”為“自然”，然後用指喻，以指喻為此要，兩者就各得其所，兩全其美。

老子講，“朴散以為器，聖人用之，則為官長”，莊子講“上無為，下有為”。他們要用名器，但不以器為首要的。莊子文筆有誰能比，但他講忘言；他不知道忘言，也不會有那樣的文筆。有青山在，不愁沒柴燒；積一大堆柴，也不愁沒柴燒，但這個柴堆與山不是一個等級的。老莊這種認識方法就是尊道貴德，用現在的話說，就是科學精神，客觀態度，又回歸到尊重自然。這樣的得到的是公，不是私。用到科學上，就是不是立意去發現個什麼，而是發現什麼在那裡。沒有這種態度的人，就如卞和拿來了玉璞，他說，你這個坐着硌得慌。莊子嘲笑惠施不能用大葫蘆，也是此類的。莊子又說，即使想要成為一器，也要本性合適才行，不是器不足論，朴散就可為任何器，“今之大冶鑄金，金踴躍曰‘我且必為鏌鋣’，大冶必以為不祥之金”（《大宗師》）。尊道貴德用在研究人性上，就是研究自在的人，不用自己所想去干擾他，規範他。這顯然屬於關於倫理的基礎研究，得到的是倫理的一個方面的支撐。希臘神話的鐵床匪非要將人拉到鐵床一樣長，這樣的規範是不倫的。這種回歸自然雖然如同一個環，但每次回歸都是不同的。雖然不可致詰，但致詰也不會空手而歸。常常討論一下芝諾沒有壞處，但常常回歸老子，所獲必多。如，對靜有所認識，可以回來看看老子論自然如何自在；對動有所悟，可以回來看看自然如何自化。這後面有大傢伙，現在我還準備好討論之。

從道之德到人們日用的社會道德，中間需要一個倫理，而不是自然規定的社會，不是社會進化論理論統治下的社會。這裡的關鍵是人“類”的概念的產生，然後導致倫理，人倫的禮。泰山和魯賓遜那樣的獨處，拿倫理來沒什麼用。老子講，“始制有名”，倫理是個名器。人“類”始於二人，名器也始於二人。二人相平等，或者二人相對抗，是最基本的兩種關係，簡單說就是講理，還是講力。這兩者在傳統學術由仁和兵兩個範疇概括。動物群體，也有群居的規則，但這樣的規則幾乎完全由物理世界限定，不能稱為倫理。人在某一閾值上突破了這個門檻，但並沒有遠離，而很容易落回去。這一點看看《蠅王》，文化大革命，新奧爾良的水災，就知道了。孟子說：“人之異於禽獸者幾希”。科學發現人與黑猩猩不遠，也是此類的觀察。但這裡有個閾值，人從自然之流走出來了，不再隨波逐流，這是個關鍵的轉折。文明社會的混亂階段，可以說是掉在閾值之下了，所以那時人們有時反而羨慕原始部落的生活，桃花源里和伊甸園裡的生活。至於這個閾值是什麼，有很多不同觀點。

孔子的理論核心，是處在仁這個位置上的。仁具體化到一個社會現實，就是禮，禮維持非暴力非對抗的社會的秩序。所以孔子既講仁，又講禮。但社會變動，社會道德又總是不完善，禮不能固定不變，需要改變。但這種改變，不是將人當成非人，所以從仁很難得到改變。孟子應之而起，講義。義處理三個人及以上的問題。這裡的問題與仁的問題，有截然不同的特徵，從是非問題，轉為宜與不宜。對這兩類問題性質的認識和分辨，有助於解決很多現實問題，例如社會現象理解問題和普通人現實生活中的問題。是非有標準，只能說一不二，只能有一是；宜與不宜容許權衡，妥協，和就具體而言。要求任何三人行，都只能有一是，那是天真的想法了。政治正確，當成是非問題來處理，翻來覆去都是兩難的，公說公有理，婆說婆有理，兩造都是將水帶着孩子一起潑出去了。將其翻譯成正治之義，才能存在權變的空間，而不是水火不容。義在仁的框架里，用以微調禮。孟子的理論核心是義，所以孟子雖然立足於仁對義的優先性，推崇孔子的仁，但屢屢強調義對禮的優先性。這種優先性是全面的，不僅包括倫理，也包括政治，如君臣之禮。孟子對君臣之關係的理論，從義聯繫到兵，主張兵也是解決問題的手段，這是朱元璋刪他的書，將他從孔祠趕出來的原因。朱元璋解老值得一讀，可以見識一下老粗試圖理解《老子》和現代一些解老的書的對比。

道德這個問題頭緒繁多。從老莊到孔孟，道德仁義禮有脈絡相連，將這個框架整理出來是我寫的《結構》一書的一個主要內容。這裡就不贅述了。《結構》也討論了人從自然之流游離出來的原因。老子講道，是人之路；孔子講禮，是人之所履。《莊子》注重其變，講：“故譬三皇、五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反，而皆可於口。”孟子則認為“禮有經，亦有權（使之變化）”。道與禮，德與義，這兩種動靜正好以仁為鏡子投影而合。

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