孔子可以超越嗎？

---東海客廳論儒佛道

孔子可不可以超越？一言以蔽之，其知識境界可以超越，其外王實踐境界可以超越，後人理當超越之。但是，其道德境界、即內聖實踐無法超越。聖境無止境，不封頂，聖而不可知之謂神，但無論怎樣高明神聖，不外乎“從心所欲不逾矩”。換言之，聖德聖境是生命最高境界，無法超越。超越聖人，還是聖人。

以為釋尊和老子的道德境界超越孔子，那是佛道兩家的自以為是。佛道極高明而未能道中庸，知坤靜而不能證乾健，與吾儒聖境相比，終究大為遜色。故君子對孔子是崇拜和信仰，見到孔子，宜叩首或跪拜；對釋迦和老子則不必崇拜信仰，見到他們，拱手或鞠躬表示尊重既可。

孔子的道德境界無法超越，是因為以孔子為第一代表的儒家，對“性與天道”的認知最為透徹。“性與天道”即性體和道體，於天為道，於人為性。此體即宇宙的本體，生命的本性，一切現象的本質，中華文化和文明的最高依據。

知性知天即知此體，下學上達即達此體，允執厥中即執此體，致良知即致此體，守死善道即善此體，以身殉道即殉此體，成仁即成就此體，修身的根本即修成此體。此體即每個人的本來面目，儒家的法身，金剛不壞身。

儒家非宗教而具有強烈的宗教性，原因在此。聖賢君子信仰特別堅定，四心特別飽滿，言行特別正大光明，就是因為對於此體的理解和證悟特別圓滿。

此體形上無跡，光明無量，我稱之為無相大光明。明明德即明達此體，內聖功夫之最高也；明明德於天下，即將此體之光明落實到政治和制度中去，以普照天下，讓天下人民享受王道文明，讓越來越多的人散發道德光明。

儒家圓證“性與天道”，故內聖外王齊備。當然，不同經典和學派略有側重，例如，《春秋》《尚書》側重於外王，《《易經》》《中庸》側重於內聖；漢學側重於外王，陽明心學側重於內聖。

而佛道僅得內聖之半，故兩家大師對《《易經》》、《中庸》、王陽明尚能有所尊重講說，對於《春秋》《尚書》和董仲舒，一般只能避而不談了。

佛道兩家，上不足以證天道之乾健，下不足以立人道之中正；內不足以成聖德之圓滿，外不足以建王道之文明。注意，不足而已，不中而已，並非背馳。若應用得當，防其弊端而發揮其長，完全可以作為中華文明的兩個輔統。

文化的表現是文明化，文化的核心是道德化，最正確的道德化是儒家化，即仁義化。個體仁義化，是成為仁人義士，中道君子，最高境界是聖人；政治仁義化，是成就仁政德治，王道文明，最高理想是大同。佛道化分別是空寂化和虛靜化，也是道德化，然真而不正，偏離人道故，有違仁道故，可稱為道德化的偏門。

從容廳友說：“佛教盛言‘寂而常照，照而常寂’，如果轉換到儒家脈絡中，可改言”‘寂而常生，生而常寂。’”

此言不錯，然復須知，儒佛兩家立足點畢竟不同。佛教立足於寂，以之為第一性徵，即佛性第一特徵；儒家立足於生，以之為第一性徵，即仁性第一特徵。儒佛同證不滅，佛教是不滅不生，儒家是不滅生生。故《易經》以乾元為主，明天道乾健。君子明達天性，必然自強不息。易有三義，不易即永恆不滅，變易即生生不已。《中庸》以誠為天道，至誠無息，即生生之義也。

從容廳友又說：“所有遊離於具體的生活世界，離開當下的生命感應，通過抽象概念，運用強大的思辯工具，建立龐大的理論架構，意圖對宇宙人生提供一套完整的說明，其實都是第二義的，即使這些理論看似無懈可擊，其實仍是人心的主觀建構。”

此言指向多數西哲，可謂見血；用於佛道某些派別和末流，也不無道理。唯有儒家可以避免此弊。儒家是實踐的學問，生命的學問。尤其是儒學，一鞭一條痕，一句一滴血，血肉交融，塑魂鑄骨，自立立人，立地參天。

儒家最重人道實踐，包括科學實踐、道德實踐和社會實踐。論實踐的力度、深度和廣度，論實踐成果之偉大輝煌，古今中西沒有任何學派宗派可與儒家媲美。中華文明數千年的輝煌，就是中道文化的政治實踐成果；儒家聖經賢傳君子書承載的一切理論成果，都從歷代聖賢君子的生活和生命實踐來。

或謂儒家的厲害是靠效果服人，要講辯論，其實辯不過佛道馬列。此言前半句對，後半句錯。儒家效果好，作用大，正是因為得乎道之全體，義理特別中正。佛道極高明而未能道中庸，馬列背道而馳。它們的不足和錯誤，東海早已辨明。認為儒家辯不過它們，是讀者的問題，或不懂儒，或沒讀過東海有關書籍文章。

或謂儒家不如佛道，沒有神通。殊不知，儒家不講神通，更加神通廣大。佛道小神通，儒家大神通。錄《中庸》二語即可見一斑。《中庸》說：

“至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，見乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。”

又說：

“唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”

還有比這更大的神通嗎？

2021-5-15余東海

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