我們繼續學習《發起菩薩殊勝志樂經》，以前有人說這部經叫做《彌勒菩薩請問經》，在《大藏經》裡面另外有一個比較短的《彌勒菩薩問本願經》。雖然裡面有彌勒菩薩和佛陀的對話，但我們通常叫做《發起菩薩殊勝志樂經》。

這部經典前面講了佛陀宣說的所應行持的四種辯才，今天講到佛陀宣說的應遮止的四種辯才，從這裡開始講。

彌勒。云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。所謂非利益相應。不與利益相應。非法相應。不與法相應。煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。生死相應。不與涅槃功德相應。彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。

佛告訴彌勒菩薩：一切諸佛所遮止的四種辯才是什麼呢？佛陀不開許的、加以制止的四種辯才是什麼呢？第一個所遮止的辯才是，所謂非利益相應。不管做什麼事、修什麼法，對眾生和自己今生來世沒有任何利益，不與利益相應，甚至可能有損害的法，這是佛陀所遮止的。

第二、非法相應。不與法相應。與經教裡面的正法不相應，與非法相應，不與法相應，與斷除煩惱的正法一點都不相應，與各種造惡業的殺盜淫妄的非法相應，這是第二個辯才。

剛才講到不與利益相應，世間當中確實有一些人辯論、演講、口才特別好，甚至可能像美國選總統的時候要看這個人口才，看他演講的表達能力。但是雖然演講得特別好，實際上任的時候是否能做到很難說。即使做到了，很難說內心對眾生是否有利益。從全世界各個國家來看，凡夫人自私自利的心都很重，雖然口才很好、辯才很好，但與眾生的利益毫不相干，與正法毫不相干，反而增長煩惱，在輪迴中不斷地流轉。通過今年的疫情，很多國家比較醜陋的一面也暴露出來了，像美國的民主黨、共和黨，以前大家都覺得他們自由平等，但現在看來各方面卻不怎麼樣，有時候很多自私的面目暴露無遺。東西方都差不多，尤其如果沒有真正的利他心，雖然依靠言論、勢力等等，打造的團隊特別大，但可能作出各種事情，結果對全球有沒有利益很難說。

第三、煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。從整個全球來講，如果眾生相續當中沒有這麼嚴重的貪嗔痴煩惱，沒有對自方的貪心、對他方的嗔恨心、不會做事情的愚痴心，而是大家都能和睦相處、資源共享，這樣的話，在地球上生存的眾生都會快樂。像今年那樣的疾病來時，大家都很難面對，這是眾生的共業所現。但除此之外的很多痛苦是自己創造出來的。比如說本來一家人有吃有喝，家庭平和的話還算可以，但是天天吵架、天天打架，有何快樂呢？不會有的。我們看到世界上國家與國家之間、人與人之間、家庭與家庭之間，有很多煩惱導致的衝突、矛盾、不開心，甚至連最珍貴的生命也會失去。

所以，佛陀所遮止的這些辯才，與法不相應的，與煩惱相應的，不與煩惱滅盡相應的。像你的宣傳、你的辯才，是增加煩惱、增長自私、增長嗔恨心，與滅盡煩惱不相應。

第四、生死相應。不與涅槃功德相應。與生死相應，與不斷流轉輪迴比較相應，永遠在輪迴里出不來，而不與涅槃功德相應。

佛告訴彌勒菩薩，這是一切佛所遮止的四種辯才。尤其是現今不懂因果、不承認前後世的人很多，會說各種似是而非的道理，但其實只是世智辯聰，只是盲目的世間聰明而已，對整個人類、對所有眾生的今生後世、對自他有多少利益呢？後人可以判斷分析。自古以來的人類歷史也是如此，翻開歷史時，我們可以清楚地看到某一段時間人與人之間如何衝突、如何爭鬥。可能這個比喻有點過分，所有人聽了都不會高興——但人有時候確實像一種特殊的群體，從某種意義上看，人也比較可憐。

所以，佛陀遮止這些辯才。很多成功學講如何賺錢、如何超越別人，但很難說到底是出於善良的心還是噁心，還是需要好好思考人的價值觀的定位。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。云何世尊。說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死。而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。

彌勒菩薩白佛言：按照佛陀所說，如果有辯才增長煩惱、增長生死，那就不是如來所宣說的。因為您剛才說，如果跟增長輪迴相應則不是如來所說，是如來所遮止的，如果這樣的話，為什麼世尊說煩惱能令菩薩得到利益？

我們經常說“煩惱即菩提”，《維摩詰經》裡面也說“一切煩惱為如來種”，煩惱是如來的種子，煩惱即是如來之一體，或是如來的舍利，也有這樣的說法。為什麼說煩惱對菩薩來講是有利益的？下面也會講，比如說甘蔗田當中糞土對它有利，對菩薩來講煩惱也是有利的等等，為什麼這樣講呢？[1]

還有，佛陀您也在不斷讚嘆攝取生死、攝取輪迴，輪迴不用放棄，在不捨棄輪迴的同時而能夠圓滿菩提分法——阿耨多羅三藐三菩提。因為輪迴沒有什麼所舍的，輪迴的本體即是涅槃，輪迴即涅槃，心即是心性，所以你就接受輪迴，不能拋棄。如是等辯。豈非如來之所說耶。剛才說增長輪迴不是如來所說，現在又說接受輪迴、煩惱對菩薩有利是如來所說，那這兩種說法是否自相矛盾呢？一會兒說煩惱和輪迴不能相應，一會兒又說煩惱和輪迴對菩薩來講是有利益的，這難道不衝突嗎？彌勒菩薩代表我們很多沒有聞思的凡夫人而發問：有時候說"證菩提要斷煩惱"，有時候說"煩惱的本體就是菩提"，那這不是自相矛盾嗎？有這樣的疑惑。

佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝隨汝意答。若有說言。菩薩為欲圓滿成就菩提分故。攝取生死。又復說言。以諸煩惱為利益事。如是說者。為與利益相應。非利益相應。為與法相應。非法相應。彌勒菩薩。白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。

這個時候，佛陀告訴彌勒菩薩摩訶薩：彌勒，我今天反問你。通常說是同等理反問，在沒有正式回答之前先問一問你，隨汝意答，你可以按照你的想法隨意回答。如果有人說，菩薩想圓滿正等覺的菩提分法、想圓滿菩提的功德而接受輪迴，菩薩經常不放棄輪迴，轉生到輪迴里就像入花園一樣；又說諸煩惱對菩薩而言是對自他相續有利益的，認識煩惱本性的時候，煩惱確實對菩薩有利益。那麼這兩種說法，到底跟利益相應還是非利益相應？與法相應還是非法相應？如果對正等覺有利，輪迴要不要捨棄？如果對自他有利的話，煩惱要不要捨棄？我反過來問你，你怎麼回答？

佛教的反問，基本上是以子之矛攻子之盾，以對方提問的方式反過來問：那你對這件事情是怎麼回答的？這個時候彌勒菩薩白佛言：您說得對，剛才我好像考慮的不是很對。世尊，若正說者，如果按照正確的方式來說，我不得不承認與利益相應，如果能結束輪迴、得到菩提，那肯定與義利相應；如果煩惱對菩薩真的有利益，也可以說是與利益相應、與法相應，因為能令菩薩圓滿菩提分法的緣故。彌勒菩薩跟佛陀辯論失敗了。

佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩得法自在。所起煩惱無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。

下面佛陀開始宣講原因。佛告訴彌勒菩薩：如果說菩薩想圓滿菩提分法接受了生死輪迴，一切煩惱如果對菩薩利益眾生有利益，如是的辯才實際上是所有的佛陀所宣說的。這裡是佛陀真實回答：煩惱對菩薩有利，輪迴對圓滿正等覺有利，那這樣的辯才是佛陀所宣說的。

剛才你不是說是所遮止的嗎？為什麼現在又說是佛陀所宣說的呢？何以故，原因是什麼呢？彌勒菩薩你好好聽一下，因為諸菩薩獲得了法自在，初學者的菩薩跟智慧行的菩薩不同，得到剛才這種境界的菩薩是慧行菩薩，慧行菩薩實際上是得到法自在的菩薩。這個很重要的。我們講十種自在時，菩薩已經對法獲得自在了，已經對所有的萬法瞭如指掌、通達無礙。所起的煩惱無有過失，真正煩惱轉為道用的菩薩，獲得法自在，貪嗔痴等煩惱對他而言根本不成為過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。就像孔雀吃毒對它身體沒有任何損害，而烏鴉吃毒藥會當場死亡。同樣，菩薩行持煩惱之事，不但沒有損害，反而獲得更多力量，而這些不是聲聞緣覺的境界。

顯宗經典當中也有煩惱轉為道用的道理；密宗最高的境界當中，在行為上有雙運、降伏等把貪心、嗔心直接轉為道用的方法。

《大寶積經》裡面講大悲商主的公案，佛經里也稱為大悲導師，他當時殺害了一個短矛黑人，這裡黑人是惡人的意思。當時，大悲商主為了救五百個商人的命，以強烈的悲心把短矛黑人殺了。看起來殺人的罪業應該很嚴重，但由於他懷着強烈的悲心，沒有嗔恨心，不但沒有罪業，反而超越了好多劫的生死輪迴。

《大寶積經》裡面還講到星宿婆羅門的公案，他又叫宿提，他在寂靜地方住了好多年修持梵淨行，後來為了一個貪慾特別強盛的女人，與她一起共同生活了十二年，最後這種行為沒有成為道障，反而積累了很多劫的資糧。

原因是什麼？因為這兩位是智慧行菩薩，沒有自相的貪心和自相的嗔恨心，他們的心完全是利他的心。[2]

其實，顯宗《大寶積經》中也有講述殺生和雙運行為的公案，只不過這樣的道理不是很明顯的開許，比較隱蔽。漢傳佛教以前對藏傳佛教的行為不太接受，這也情有可原。因為藏傳佛教雖然有很高的境界，但很多人並沒有如此高深的境界，完全是地地道道的凡夫，卻裝成有境界的人，做各種非法行為——這是經典和續部都不允許的。不過，我們也不能斷定所有這些行為全部是非法的，否則大慈大悲的佛陀在顯宗里講到的這些道理也無法解釋，所以應該明白這些取捨。

如果菩薩獲得了法自在，那起現煩惱就沒有任何過失，全部是以善巧方便來攝持。

彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法。而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。菩薩於中寧捨身命。亦不隨彼煩惱而行。何以故。彌勒。有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。

佛又繼續告訴彌勒菩薩：如果有煩惱，不能為他作利益之事，也不能成為菩提分法的因，那這樣的煩惱叫做凡夫人的自相煩惱，與義利不相應，與法不相應，甚至不能成為下劣善根。但為下劣善根因者，藏譯本當中有一個否定，是“甚至不能成為下劣善根之因”，隋譯本當中也有一個否定，這裡“但為”，可能是“不為”，有個否定詞會好一點[3]。因為真正的自相煩惱連很微小的、很下等善根的因也不能成為。就像《三戒論》當中所講，如果是自相煩惱，大家共同會遮止，不能以任何密宗為藉口而行持真正的自相貪心、嗔心、愚痴、傲慢、嫉妒。你看看《俱舍論》裡面，嗔心的定義是什麼？貪心的定義是什麼？如果你自相續產生真正的煩惱，那麼你以什麼樣的美好來包裝，也不會成為菩薩的方便方法，也不會成為密宗的方便方法。

所以，菩薩在這當中寧捨身命，不應該隨着煩惱而行。如果沒有認識煩惱的本性，沒有成為菩提分法的因，寧可捨棄生命，不要被煩惱轉。捨棄生命只是一生一世的事情，如果被煩惱所轉、墮入惡趣則是千百萬世，它的危害是非常大的，因此作為菩薩，如果沒有智慧攝持，寧可捨棄生命，不要隨着煩惱而轉。

這是為什麼呢？佛告訴彌勒菩薩，有異菩薩得智力故。於諸煩惱現有攀緣。有異菩薩無智力故。於諸煩惱增上執著。這兩個稍微難懂一點。前面講了，不相應的不要接受，相應的要接受。這是為什麼呢？有另外一些具有善巧的菩薩，有證悟空性的智慧力量，對這些煩惱顯現上進行攀緣，看起來他有攀緣、有緣取，但實際上因為善巧方便、智慧攝持的緣故，不會遮障菩提。看起來這個菩薩確實有貪心、有嗔心、有各種不如法的行為，但實際上不會對他的修道造成障礙。還有另外一些不同的菩薩，無有智力，跟下面會講到的初學菩薩一樣，對這些煩惱增上執着。煩惱容易產生，貪嗔痴容易產生，如此增長煩惱，沒辦法對治。

淨空老法師解釋“攀緣”時說是示現煩惱，但是如果菩薩有善巧方便，因為有智力的緣故，看起來有攀緣，但是可以轉為道用。比如眼前顯現各種紛紛擾擾、眼花繚亂的現象時，有些大德回答說，青色歸於青色，黃色歸於黃色。禪宗經常講，看山就是山、看水就是水。看起來攀緣，但實際上有智力的緣故，不會成為道障。這樣理解比較好一點。[4]

今天學習這部經的內容，涉及到很多重要的道理，大家最好不要忘記，不管是自己修行，還是對別人宣說，都很有意義。很多人在修行當中遇到的問題，佛陀這裡直接給你回答，自然解開相續中的疑惑。

爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失不生分別。志求如來真實功德。佛言如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩薩方便之行。難信解故。

這個時候，彌勒菩薩白佛言：世尊，按照我所理解佛陀宣說的意義，如果菩薩於後末世五百年當中，想離開這些障礙纏縛，自己不會受到任何損害而同時得到解脫的話，是人當於菩薩行中深生信解。是不是菩薩不管在任何菩薩行業當中，一定要對所有初學菩薩、慧行菩薩，全部生起信心、不生邪見、不生懷疑？藏譯本當中有幾個不生懷疑[5]。於他過失不生分別。志求如來真實功德。以後遇到任何一個人、任何一個菩薩、任何一個行者，不管顯現什麼樣，儘量對他產生信心，不要找他的過失，即便是我們看到他的過失，也不去評價，因為我希求的是如來的功德、菩薩的功德，這樣是不是最合理的？

確實修行當中這是最如法的。最近很多道友也在發願，覺得以前造的業太多了，從現在開始要非常謹慎自己的語業。《大寶積正法經》中也說：“他罪實不實，終不而言說，設覩諸過犯，如同不見聞。”不管他人的罪真實與否，我始終不說出來，跟我沒有關係，是也可以、不是也可以，即便我已經親眼目睹別人的過失，我要像沒有見到一樣，一方面保護自己，另一方面也是保護別人。這個真的很重要。現在網絡時代，說別人過失的現象特別多。大家如果看到有一些說別人的過失，不應該轉發，直接刪除，這樣會好一點。但有些人不願意轉別人的功德，一說別人的過失就在朋友圈分享。出家人也一樣，《大寶積正法經》云：“若有出家者，恆見他人過，覆藏於自罪，此二大過失。”出家人有兩種過失：見別人的過失，隱藏自己的罪惡。這二者，對於出家人而言是特別大的過失。所以，作為出家人觀察自己的相續很重要。[6]

彌勒菩薩根據佛意進行這樣理解後，佛陀說：如是如是，彌勒，你說得對，就是這樣，不要看別人的過失。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。這些菩薩他們可以有一些方便行，應該深生定解，為什麼呢？慧行菩薩方便之行。難信解故。這句話很重要。今天會講到兩種菩薩，一種菩薩證悟了空性，他要攝受各種眾生，他要到眾生當中去。有些眾生是以煩惱而攝受，有些眾生是以各種業力現前而攝受的，有些眾生以其他行為而攝受……所以，這種菩薩需要有方便行，境界比較高。後面說的初學者菩薩，自己先好好修行，不要去弘法。對於前面這種慧行菩薩的行為，我們很難以接受、很難以了解。佛陀也說過，我以及和我一樣的人才能衡量眾生的相續，其他人很難。

《寶星陀羅尼經》當中講了一個故事[7]：有一次大梵天為了供養佛陀，變化成一個非常莊嚴的美女，出現在無量壽佛面前。當時，大眾都集聚在那裡，她跟無量壽佛靠得特別近。帝釋天看到這個女人在佛陀面前顯得特別不莊嚴，覺得不太合理，就去告訴她，讓她不要太靠近佛陀，因為佛陀遠離一切戲論，境界如虛空一樣，等等講了很多佛陀的功德。這時，無量壽佛呵斥了帝釋天，說你要觀察清楚，如果沒有觀察清楚，隨意這樣說，就犯了很大的罪，這位其實是大丈夫，修行非常好，他在無量劫佛面前種植了善根，這次為了供養佛陀、積累資糧才顯現為女身。帝釋天聽後有點害怕，有點後悔了，馬上到梵天那裡去懺悔：善男子（這裡他沒有叫成善女人），我錯了，你能不能好好攝受我，不要不高興，要產生歡喜心。此時，在整個眾會當中，有一菩薩問佛陀，雖然他是好心好意，但因不清楚大梵天的情況，而造下了罪業，如果他沒有懺悔，那以此誹謗的緣故，將來會如何？佛說，如果沒有懺悔，他會在將來八萬四千世當中變成驢，受到輕賤。後來，佛說：“常須慎意，護此口業。”必須常常謹慎自己的意識，常常護持自己的口業。有時候也會有好心的居士提醒周圍的人：這是出家人，你別接近他，別過去。別人也許是梵天的化身，也很難說。這句話我們也要記住，經常謹慎自己的分別念，用正知正念觀察自己，平時在大眾當中、在生活當中，要護持好自己的口業，否則不小心會造很多業，因為很難了解菩薩的行為。

彌勒。譬如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪嗔痴之所纏故墮諸惡道。而須陀洹於貪嗔痴善能了達。終不墮落三惡道耳。

佛告訴彌勒菩薩：為什麼慧行菩薩的行為難以理解呢？下面講了一個比喻，這個比喻很好，大家應該記下來。昨天不是要求大家寫日記嗎？明年有獎勵。我看有些人寫得比較簡單：我上午傳法，下午開會，今天從什麼地方到什麼地方坐車，一天只吃了兩個餅乾——這樣也可以。或者“我今天學法，學法的內容是……這個教證對我來講很受益，所以我記下來了。”總之，每天不間斷。其實，並不是因為你很忙的原因寫不出來，只是因為沒有習慣，就像這個比喻也可以作為日記寫下來：今天我學到這個比喻，很有收穫。以前我寫《旅途腳印》，回來後有點忙，就寫“我今天什麼都不想寫了，太累了，太忙了。”這也是一天的日記，看你一天的正知正念怎麼樣。我的日記每天三四百個字，有時候少一點。我看慈誠羅珠堪布寫的日記比我短得多，他就寫“我今天一天只吃了兩個月餅，其他什麼都沒有吃。上午放生，下午講課，今天見了一個客人……”這樣語言比較簡練。我比較囉嗦一點，每天都講了一些感受，比如開會的話，開會的內容也會稍微提一下。道友們還是要習慣寫日記，這是一個要求，如果特別忙、比我還忙，那可以不寫；如果不是那麼忙，寫幾個字不會很困難。有時候可以寫得稍微廣一點，這對自己的寫作和表達能力很有幫助。我剛開始寫的時候很費勁，覺得不通順，但後來習慣了以後還可以。下面的這個比喻也很好，怎麼說的呢？

佛告訴彌勒菩薩：彌勒，譬如說有一個須陀洹人，他的煩惱已經斷了，絕對不會墮入三惡道。須陀洹，斷除了見惑，是小乘的見道，即預流果。《俱舍論》中，自宗的觀點也是這樣的。如果他示現凡夫行，但真正的凡夫跟須陀洹有很大的差異，一個是須陀洹裝成凡夫，一個是真正的凡夫，他們兩個做的事看起來一樣，但實際上有差別。凡夫愚人如果因貪心、嗔心、痴心所纏繞而行事，最後一定會墮落，而須陀洹於貪嗔痴善能了達，煩惱已經斷了。到底有沒有貪嗔痴呢？雖然沒有粗大的煩惱，但按照大乘所說，須陀洹應該還存在細微的種子。這樣的話，他終不會墮入三惡道當中。[8]

我為什麼說這個比喻好呢？部分顯宗的修行人覺得密宗有些行為不如法，其實也不是這樣的，因為每個人的境界都不同。按照小乘自宗的觀點，須陀洹也造業，凡夫人也造業，但是結果完全不同。同樣的道理，境界高的菩薩表面上看他做的事情，和世間凡夫初學菩薩者一樣，但內在的境界、最後的結果完全不同，你可以這樣理解。

彌勒。慧行菩薩亦復如是。於貪嗔痴習氣未斷。彼亦別余初業菩薩。何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。

佛告訴彌勒菩薩，慧行菩薩也是一樣，雖然其貪嗔痴的習氣沒有斷，比如一地菩薩已經斷了粗大的煩惱，但習氣還沒有斷，尤其是細微的所知障，七地以上才會斷，但還是與初業菩薩有很大差別，初業菩薩連粗大的貪嗔痴煩惱都沒有斷。為什麼呢？因為其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。跟凡夫沒有什麼差別，如同凡夫不能出離。所以，在這方面還是有很大差別。有些成就者的行為不太如法，對他自己不會有障礙，而真正的凡夫人造的業就是業。

佛告訴彌勒菩薩，慧行菩薩所造的殺人、邪淫等世間當中的一切重罪，以他智力的緣故悉能摧毀，依靠智慧的力量也不會墮三惡道。

彌勒。譬如有人。於大火聚投以薪木數數添之。如是添已。其焰轉熾彌更增明無有盡滅。彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火轉更增明無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。

佛又講了一個比喻。佛告訴彌勒菩薩，比如有一個人在大的火堆當中不斷扔木柴，一把又一把地添加，木柴越來越多的時候，火焰越來越熾燃，不會依此而滅盡。因為火上加的乾柴越來越多，那火焰肯定越來越盛，不可能熄滅。同樣的道理，慧行菩薩也是一樣的，以智慧的火可以燒煩惱的薪柴。本來有一些煩惱，菩薩的智慧火完全把煩惱燒盡無餘，在這個過程中，數數添加煩惱的薪柴，越增加越多，不但火不熄滅，相反智慧火越來越旺盛，更加明顯，沒有盡滅。

《成實論》中說：“智者心中不生煩惱。若生即滅。如一渧水墮熱鐵上。”一般有智慧的人不會產生煩惱，一旦產生煩惱，也馬上會摧毀，就像一滴水落在熱鐵上一樣。《大莊嚴法門經》亦云：“譬如猛火於一切草木不生恐怖，如是智慧行菩薩於諸煩惱不生恐怖。”而我們凡夫人對煩惱會產生極大的恐怖，“我今天又產生分別念，又產生嗔恨心，那怎麼辦呢？嗡班雜爾薩埵吽、嗡班雜爾薩埵吽……昨天我又犯了，今天跟這個道友本來想好好修個安忍，結果他對我不客氣，我也對他不客氣……”凡夫人經常對有些人產生嗔心，對有些人產生貪心，對有些人產生嫉妒、傲慢等等。煩惱越來越多的時候，自己也知道這些煩惱對自己的修行不會有幫助，馬上產生後悔心，又產生各種各樣的痛苦。但是作為菩薩，煩惱越來越多的時候，產生的智慧越來越多——我們很羨慕這樣的菩薩。無垢光尊者也說，一天產生一百個分別念，就是產生了一百個法身智慧。對這些慧行菩薩來講，遇到逆境時，不會被痛苦而轉，應該是快樂而轉，任何對境都成為修行的順緣。[9]

《大幻化網·光明藏論》當中有一個教證：“如城士夫不淨糞，彼乃有益甘蔗田，如是菩薩煩惱糞，彼乃有利成佛法。”ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད།།བུ་རམ་ཤིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕན།跟《大寶積經》裡的差不多，但《大寶積經》裡的教證是長行文。就像城市裡人們的不淨糞，對甘蔗田有利，同樣作為菩薩，煩惱的糞對菩薩成佛特別有用[10]。但這是對慧行菩薩而言的，不是對初學菩薩而言的，我們不要搞錯了，自己認為自己是慧行菩薩，認為貪嗔痴越多越好，這樣的話，最後會毀壞自他。

佛告訴彌勒菩薩，如是如是。是這樣的，是這樣的，慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。慧行菩薩的智慧力在眾生面前有各種各樣善巧方便的行為，這些我們一般人很難揣測，很難知道其中的意義。

這以上講到了慧行菩薩，大家要記住，如果真的有證悟，可以成為慧行菩薩，這種人不會怕煩惱，而且煩惱越多越好。我希望在座的人都變成慧行菩薩。如果自己不舒服、不開心，貪嗔痴煩惱越來越多的時候，你就應該開心："我現在像火上越加木柴越盛燃一樣，修行越來越好了，今天跟這個發脾氣，明天跟那個發脾氣，剛來的時候我比較調柔，修行不太好，但現在我修行就不錯了。"當然這是有引號的，大家要好好想一想。

下面是初學者菩薩，更應該要重視了解。

發起菩薩殊勝志樂經卷下

爾時彌勒菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當舍何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。

這個時候彌勒菩薩白佛言，世尊，慧行菩薩講完了，離我們比較遙遠，那作為初學者菩薩，已經出家後，沒有得到的智慧想要得到，該修什麼法？該斷什麼法？沒有產生的智慧如何產生？已經產生的智慧如何增長？

有些人剛剛出家的時候說：我頭髮已經剃了，那現在應該修什麼？要想沒有產生的智慧令其生起，已生的智慧讓其不斷增上，我應該修什麼？下面佛陀告訴你。

佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須舍離。

佛告訴彌勒菩薩：彌勒，初學者菩薩既然已經出家了，想要令智慧得以增長，一定要了知名聞利養的過失，了知以後應當舍離。

作為初學者來講，這還是很重要的，如果自己有一些利養，剛開始可能看不到其過失。我最喜歡《大智度論》中的一個教證：“恭敬供養，雖不生恚，令心愛着。是名軟賊。”對於恭敬利養，自己雖然沒有很大的嗔恨心，只是一種愛，表面上看起來是這樣的，但實際上它是一個軟賊，意思是我們發現不了的一個賊。自相續當中的智慧、信心等已經被名聞利養斷了，但初學者根本看不出來。希望剛剛出家的人，最好自己不要有很多名聞利養。我很看不慣有些半路出家的，真的不是很好，他們可能是自己的習氣，剛剛出家就到處找施主，以前也沒有很好地聞思。我認識一些居士，他們的福報很不錯，以前做大生意、做大官，但是出家了以後，依然不好好聞思，不好好修行，只不過是換了一個衣服而已，減少了頭髮而已，除此之外基本跟以前一模一樣。所以，如果不是特殊的發心人員，剛剛出家，建議四五年當中先放下一切，好好聞思，因為剛剛出家時有一個熱心，那時的心比較迫切，有一點動力，錯過了這個階段，可能以後永遠都不一定再有這種機會。我以前認識一些很有福報的人，剛開始出家很高興，但後來，以前是商人、出完家以後還是做商人。如果做寺院的主持，整個聞思修行的制度，若能建立起來那很好；但是他自己沒有聞思修行，只是每天跟政界談判。另外，在寺院建築方面，自己有些福報，可能好一點，但是真正的智慧很難增上。所以，如果你是初學者，最好還是像一個初學者一樣好一點。

若好憒鬧世俗言話。耽著睡眠廣營眾務。樂諸戲論。如是過失皆應遠離。是故應舍利養。修於少欲。舍諸憒鬧樂於寂靜。舍諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠。觀察思惟隨行修習。舍於眾務及諸戲論。修出世道慈念眾生。

下面有廣說，此處是略說。如果喜好憒鬧、愛說世間的語言、耽著睡眠、經常做一些無聊的瑣事、喜歡戲論，這些過失應該捨棄。知道他們的過失後，舍利養、修少欲、捨棄憒鬧、住在寂靜的地方，應該捨棄世間的語言，觀真實義，初夜和後夜遠離睡眠，要觀察和思維修行。藏譯本中沒有分兩部分，一次性講的[11]，漢譯本當中分了兩部分，前面是略說，後面是廣說。舍於眾務及諸戲論。修出世道慈念眾生。捨棄各種各樣的事情、戲論，應該修出世間道，對眾生修慈悲心。這是略說，下面再作比較廣的宣說。

彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應舍。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。不舍憒鬧。不住寂靜。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。不舍世話。不觀實義。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。初夜後夜。耽著睡眠曾不覺悟。繫念思惟不舍眾務。好諸戲論。於出世道不能修行。於諸眾生不生慈念。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。

佛告訴彌勒菩薩，初業菩薩出家以後，沒有得到的慧力想要得到，應該舍的法要舍，該修的法要修，為什麼呢？佛告訴彌勒菩薩，作為剛出家的菩薩，沒有得到的慧力想要得到的話，如果不舍利養、不修少欲，未生的慧力想要產生，已生的慧力想要增長，無有是處。[12]

這裡分了四個階段來講。第一方面，講他的生活：作為初學者，沒有產生的智慧要產生，已生的智慧要增長，不舍利養。不修少欲。首先生活上不要求利養，儘量知足少欲。

昨天說沒有福報的人不得不知足少欲。在世間而言，窮人很可憐；而佛教徒當中，富人很可憐的，大家都說財富不好。窮人會說：“我就是知足少欲的人，我就是穿糞掃衣的人。”

此處第一步，如果沒有知足少欲，天天追求利養，那你的智慧無有是處。這裡講初學者的生活。初學者不要特意裝窮，這樣也沒有必要。現在很多裝着富裕的人實際上很貧窮，裝着貧窮的人實際上很富裕，但也沒必要。

作為出家人，初步的生活知足少欲，少利養。這是第一個。

第二方面講出家人的環境，不舍憒鬧。不住寂靜。如果不舍城市的憒鬧，也不住寂靜，每天跑到各個地方去。我們這邊稍微好一點，不是稍微有點錢就跑到縣城去，偶爾大家共聚一下可以，但不要跟世間人一樣，經常今天跟這個一起會餐，明天跟那個一起聚餐，這樣沒什麼意義。如果不捨棄憒鬧，不住在寂靜的地方，那未生的智慧沒辦法產生，已生的智慧沒有辦法增長，無有是處。作為出家人，環境上要注意，是這個意思。

剛剛學佛、剛剛現僧相的人，環境很重要。初學者肯定會受環境染污，光是換個衣服沒什麼用，至少在寂靜地待上幾年，等自己的境界稍微有點穩固。尤其是出家人，各個部門中，各方麵條件具足的話，也應儘量維護他們。本來他自己剛剛現僧相，只是看起來辦事能力強一點，就馬上把他提升為管家、負責人，而他對出家的生活一點都不懂，你讓他管什麼家？很難的。管家的話，至少戒律、智慧等各方面有經驗的人才能管得住僧眾，不然可能有點困難。而且一開始就讓那些人當管家的話，他們很傲慢，認為自己很了不起，都不知道自己是剛出家，還以為跟大比丘一樣。

第三方面主要講出家人的行為，不舍世話。不觀實義。未生的慧力怎麼會生起？已生的慧力怎麼能增長？無有是處。意思就是，初學者的出家人，開口閉口都是講世間的戰爭、愛情，也不好好觀自己的心，整天忙來忙去、跑來跑去，這樣怎麼能變成一個很好的修行人？所以，不舍世話很重要，儘量放下世間的各種綺語，修行比較好的人不會有特別多的廢話、世間的語言。以前托嘎如意寶除了佛法相關的語言以外，基本上不太說話，不太和別人講，只要一開口，要麼是教言，要麼是出世間跟佛法解脫有關的。有些人每天講吃飯、睡覺、天氣、買菜，“餃子多少錢？”“包子多少錢？”“這個好吃嗎？”……全是這些，聽了半天也沒有實質的意義，講了半天自己也不知道說了什麼，這叫做世間的語言。很多人無始以來的習慣就是這些，完全斷掉可能有點困難，但世間方面的語言少一點，這就是真正的修行人，沒有產生的智慧能產生，已經產生的智慧不會消失、會增長。這是第三個方面，講出家人的行為，應該經常觀心、經常觀實相。

第四方面，初夜後夜。耽著睡眠曾不覺悟。繫念思惟不舍眾務。好諸戲論。於出世道不能修行。於諸眾生不生慈念。最後一個教言講作息時間和修行內容。一般初學者，初夜和後夜儘量不睡覺，不要天還沒黑就睡了，太陽已經出來了，好多麻雀和烏鴉都在唱歌的時候，你還在“呼嚕呼嚕”睡覺，初夜和後夜也不思維法義，那也不好。一般真正的修行人，中夜可以睡，像《親友書》[13]《大圓滿心性休息》裡面都講過。如果初夜、後夜都睡覺，也不思維法義，不捨棄世間的瑣事，好諸戲論，特別喜歡看電視、玩手機，那也無有是處。現在的手機真的是一個魔，有了它，一會發一個信息，最後自己的修行也沒有了，自己的眼睛很快也毀了。所以，如果不是發心人員、工作人員，儘量少用手機，不然這是真正的戲論，看半天也沒什麼意義。沒有它的時候，信心和智慧可能更堅定。於出世道不能修行，出離心、菩提心、無二慧等等，都不好好修行；於諸眾生不生慈念，對眾生沒有好好修慈悲心、菩提心，那麼未生的智慧也沒辦法產生，已生的智慧很快會消失、不會增長，無有是處。

這幾種法，如果有人覺得自己是慧行菩薩，那這一段對他而言沒什麼用；如果大家都覺得自己是初學者，那要清楚初學者的修行是什麼。剛才有些人講，我來這裡學了一段時間，但是學得不好，你給我講個教言、講個竅訣、題個字，好不好？但這些都是戲論，沒有什麼意義。你如果真的想好好修行，今天這部經里，佛陀為我們末法五百世的眾生留下了特別殊勝的教言，四個無有是處，如果沒有好好修行也是很可惜的。

彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。應舍諸法。當須舍離。應修諸法。當須修習。何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。

佛告訴彌勒菩薩，所以菩薩沒有得到的慧力想得到的話，那該舍離的法該舍離，該修行的法應該修行，沒有修行可能得不到什麼意義，為什麼呢？菩薩的智慧是因緣而產生。在座各位的智慧和境界都是因緣而產生，不是無緣無故突然變成大智者、突然變成開悟者，不是這樣的，每個人的成功都是通過自己勤奮努力得來的。為什麼我們的智慧需要聞思修行？菩薩的智慧也是通過聞思修行的因緣而產生的，如果沒有因緣，菩薩的境界永遠都不可能產生。因此，初學者怎麼樣修，慧行菩薩怎麼樣修，這些因緣具足，我們才能真正變成修行人。

如果聽不到很多法，那今天講的初學者和慧行菩薩的道理，也可以在一生當中受用無窮。沒有因緣不可能產生菩薩的境界，像出離心、菩提心、無常觀，以及剛才講到的不相應煩惱、相應正法、相應利益、相應涅槃的法，這些都是依靠因緣而產生。因緣和合的時候才可以生起這些境界，因此大家要儘量勤奮努力，初學菩薩學初學菩薩的法，慧行菩薩學慧行菩薩的法。大家都這樣認真，那對自己的相續是非常有利的。

在這樣特殊的時代當中，我們能聽聞佛法很好，在座的因緣都還不錯。有些西方國家封城五個月，中間稍微開放了一下，然後第二次封城，現在還要第三次封城。在這裡，暫時來講，大家有因緣共同修行、共同聞思很難得，尤其在今年，有這樣的因緣很難得，大家應該根據自己的信心、根據自己的條件來好好地修行。[14]

好，今天講到這裡。

[1] 拓展內容【1】

《維摩詰經》：“於是維摩詰問文殊師利：‘何等為如來種？’

文殊師利言：‘有身為種，無明有愛為種，貪恚痴為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱，皆為佛種。’

曰：‘何謂也？’

答曰：‘若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心；譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華；如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法；煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳！又如植種於空，終不得生！糞壤之地，乃能滋茂。如是入無為正位者，不生佛法；起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣！是故當知，一切煩惱，為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。’”

《六祖壇經》講記：

“善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。”

這個教證以前也引用過很多次，這句話與密宗里的甚深道理極其相似。

善知識，凡夫是佛，煩惱是菩提。前面沒有認識自心時的念頭是迷亂的，也可以叫凡夫，後面通過善知識的直指，認識以後的境界就是佛；前念耽著對境是煩惱，後念離開對境就是菩提。

這一點與無垢光尊者在《大圓滿心性休息》裡講的完全相同，所有了義的經典中，也是這樣講的。

《菩薩從兜術天降神母胎說廣普經》中說：“凡夫賢聖人，平等無高下。”凡夫和賢者聖人，平等沒有高下，此處講得很清楚。

密宗中將貪嗔痴等五毒煩惱說成是不動佛、寶生佛、無量光佛……有些人便對密宗進行誹謗，說密宗是強調欲望的性力派等等，這樣說是連自宗的漢傳佛教也不懂。這種較高的境界，完全是無有取捨、無有垢染、無有淨穢的境界，一般的世間人能不能達到呢？不能達到。

所以，每個眾生具足佛性，在實相上可以說我們就是佛；或者說當下我們心的本體就是佛，當我認識了它的本來面目時，就已經現前佛果。為什麼說凡夫是佛？我們要知道，認識本性就成為佛。

我以前在《密宗斷惑論》裡引用過“煩惱即菩提”這類教證，還有一些漢傳佛教的此類教證。因為密宗中經常會出現“降伏”“雙運”，和“即身成佛”這樣的名詞，漢地個別人不是很認可，甚至有一些誹謗。但是如果你對這些佛教的專用詞沒有一個清晰的認識，不要說密宗，顯宗也很難解釋。對於“煩惱即菩提”的道理，在《大幻化網光明藏論》中，麥彭仁波切引用了很多顯宗的教證。去年我講過，煩惱就是菩提的種子，煩惱就是菩提的舍利等等，引用了很多來論證。

此處也已經講到，煩惱是菩提，煩惱與菩提只是認識和不認識之間的差別而已，可能前一剎那你是凡夫，但後一剎那就變成佛。

[2] 拓展內容【2】

大悲商主殺短矛黑人

在漢地《大寶積經·大乘方便會》《慧上菩薩問大善權經》中均有詳細描述。從前，燃燈佛住世時，釋迦牟尼佛轉生為一名大悲商主，他和五百商人一起去大海取寶。途中，一個叫短矛黑人，“黑人”是惡人之義，“短矛”是因他被大悲商主以短矛殺死，故因此而得名。心狠手辣的強盜，混入五百商人的群體中，企圖到時候殺人掠財。

當晚，大悲商主夢到海神告訴他：“短矛黑人準備殺這五百商人。這些商人全部是不退轉菩薩，如果殺了他們，必將於無量劫身陷地獄，實在可憐！所以，你最好是能想個辦法，讓他不造這種惡業。”

大悲商主醒後，不禁思維：如果我殺了短矛黑人，便可避免他墮入地獄。就算我因此而下墮地獄，也是甘心情願的。《大寶積經》云：大悲導師如是思惟：“我今當自殺之。我以殺此人故，雖百千劫墮惡道中受地獄苦，我能忍之。不令惡人害五百菩薩，作此惡緣受地獄苦。”這樣三思之後，他以非凡的勇氣，毅然決然地殺了那個強盜，救護了所有的商人。以此善念，大悲商主非但沒有墮入惡趣，反而圓滿了七萬劫的資糧。

道理：心善一切善，心惡一切惡，心在善惡因果中占了重要的位置。對沒有自私自利、內心清淨的菩薩而言，身語七種不善業有直接開許的時候，但實際上，這完全是善法，因為大悲商主根本沒有一點自私自利，而且從眼前來看，保護了五百商人的生身性命；從長遠而言，把短矛黑人從地獄的痛苦中拯救出來，所以是偉大的善行。這就是密宗中常講的“降伏”，即以方便的大悲、特殊的智慧，在智悲雙運的境界中，可以殺害惡業深重、惡趣為主的眾生。因此，顯宗也有對降伏的開許，跟密宗是完全相同的。現在極個別人對密宗一點都不了解，甚至覺得密宗有些行為不如法，不是釋迦牟尼佛的教法。若是這樣認為，那他對顯宗的《大寶積經》，也值得重新審視了。

星宿婆羅門對婆羅門女行不淨行

從前，星宿婆羅門四十二億年在林間持梵淨行。一次，他去極樂城化緣，一位婆羅門女對他一見鍾情，生起貪愛，非要與他成婚，否則就會欲絕身亡。剛開始他一直拒絕，不想毀壞多年的道行，但他走了七步以後，不由得對她心生悲憫，心想：“如果我沒有接受她，她就會因我而死；若是接受了她，我就會犯戒墮於惡趣。算了，寧可我自己受苦，也不能讓眾生受苦。於是他和婆羅門女結成夫妻，十二年中一起生活。正是由於他大悲心強烈，此舉不但沒有構成罪業，反而圓滿了四萬劫的資糧。

此外，《華嚴經》中還有個妙德女，因貪愛修菩薩行的威德主太子（釋尊前世），求為其妻，而生大功德，如經云：“雖以愛染心，供養彼佛子，二百五十劫，不墮三惡趣。”

《大乘莊嚴寶王經》中也說，除蓋障菩薩去求六字大明咒的傳承時，那位法師有妻有子，甚至袈裟也被不淨糞所染。但是佛陀告訴他：對這位菩薩，千萬不要生邪見。

《大般若經》還記載，宣講般若法門的法涌菩薩（即法勝菩薩），常與六萬八千侍女共相娛樂。常啼菩薩去求般若法門時，對此也沒有生起邪見。

道理：因此，在大乘經典當中，有一些看似破戒或邪淫的行為，最後也都成了積累資糧的方便。故密宗有些大成就者娶空行母、行持雙運，實際上在顯宗中也是成立的。倘若你對此完全不認可，非要以別解脫戒來衡量，那這些公案就說不過去了。這些菩薩雖示現為在家身份，但都是以大乘方便在利益眾生。這種行持，絕不像世間人那樣貪心特別強烈，在感情的羅網裡逃不出來。而是在特殊情況下，身語表面上是罪業，實則皆為善法。諸如此類的方便行為，都是可以開許的。但若為了一己私慾，在貪嗔痴的驅使下行殺生、邪淫，這在何時何地對何人，也沒有開許。

這個大家必須要明白！否則，現在有些人以密宗為藉口作雙運、降伏，但完全是自相的貪嗔，以嗔心殺害眾生、以貪心與別人享樂，這樣勢必得不到善果。因為善與不善，關鍵是以心來決定，心善就會有樂果，心不善就會有苦果。佛經中也說：“又彼諸有情，造作善不善，於樂及非樂，決定當獲得。”

其實，除了極其愚笨的人以外，每個人都愛自己，不可能對未來一點都不關心。那麼，如果你真的愛自己，在沒有達到最高境界之前，就千萬不能以各種藉口去造惡業——當然，假如你有一些境界，那就另當別論了。

[3] 拓展內容【3】

A.藏譯本是“甚至不能成為下劣善根之因”，藏譯本有一個否定的，見下圖紅線標處（圖略）。

B.隋譯本：

佛言：“彌勒！以是義故，汝當知一切佛所說皆是佛辯，應如是見。若有所說言諸煩惱，滿足菩提分故，為菩薩說當作利益，讚嘆取生死流轉者，為利益菩薩故。所以者何？彌勒！被煩惱菩薩應如是見，此菩薩不犯此煩惱罪，以於義自在，以於法亦得自在故。此是諸菩薩善巧方便於彼處，非是聲聞、辟支佛地。彌勒！若有煩惱無有利益，不滿菩提分因緣，不為善根門因。於中彼菩薩不應惜身命，亦不得隨彼煩惱。所以者何？彌勒！得智力菩薩別有攀緣者，見有煩惱別著有為者。”——《發覺淨心經》隋北印度健陀羅國三藏闍那崛多譯

C.樹根決定樹葉的性質，《出曜經》中也講過一個故事：從前，在舍衛國的祇樹給孤獨園，有一棵蒼翠茂密的大樹，來園中遊憩的人都喜歡在樹下休息乘涼。可凡是在那裡呆過的人，要麼頭痛欲裂，要麼腰脊疼痛，要麼甚至會在樹下送命。後來，園丁發現這是一棵毒樹，就把它的枝葉全部砍掉了。

可是隔不了多久，這棵樹又生出新枝葉，長勢比先前更為盎然，吸引了更多人來樹下休息，也有更多人因此而感受痛苦。

園丁見此情景，經年累月不停地砍，但樹仍然不斷地抽芽、生枝……有個智者見到後，好心地提醒他：“當盡其根。”這一句話，讓他當下恍然大悟。於是他從根本上下手，去掉了毒樹的根，它就再也沒有生枝長葉了。

由此可見，樹根若是毒，枝葉也必定是毒。同樣，心如果是惡，行為上裝得再好，實則也是惡的循環，不可能有善果。因此，我們以後做任何事情時，應像前輩大德所講的那樣，先要觀察自心有沒有貪嗔痴煩惱。如果是在煩惱的驅使下行持，果報肯定不會好；倘若是以清淨心、歡喜心、利他心攝持，表面上就算做的事不太如法，實際上也是功德無量。

所以，心善一切善，心惡一切惡，心在善惡因果中占了重要的位置。鑑於這個原因，對沒有自私自利、內心清淨的菩薩而言，身語七種不善業有直接開許的時候，就像大悲商主殺短矛黑人、星宿婆羅門對婆羅門女行不淨行一樣。

——《前行廣釋》

[4] 拓展內容【4】

太陽照耀每一個人，不會有分別；鏡子映現每一個人，不會有取捨。我們的心也是如此，只有摘除一切“憑主觀喜好對事物評判好壞”的標籤，才能爆發出本有的潛質，徹見最真實的自己。

我們的一生經歷了很多糟糕的事情，其中一部分是真正發生的，更多一部分是我們自己想象出來的。

有人曾問一位大德：當千姿百態的美女、令人恐懼的妖魔同時出現在你面前，當你看到五顏六色、紛紛擾擾的外境，你如何對待？

大德回答：讓青色歸於青色、黃色歸於黃色，讓看只是看、聽只是聽。

看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。這是佛家禪宗提出的人生三重境界，也是佛家在參禪的時候，必然經歷的三個過程。

看山是山，看水是水

看字面意思，看見山，就認為是山，看見水，就認為是水，這不是廢話嗎？什麼意思呢，這就是剛來到世間，對世間萬物最初步的感受，就如一個懵懂可愛的小孩，他們的眼睛裡沒有雜質，他們的心靈沒有受到社會的玷污，看見的一切，都是最初的本真狀態。

我們說“人之初，性本善”也是差不多的道理，一個不諳世事的小孩，從未經受過什麼大風大浪，他沒有任何理由去懷疑眼睛看到的任何事物。

唐朝詩人劉禹錫，被貶後住在一個破爛的屋子裡，當別人看到他的住所時，第一印象除了破爛，沒有其他，這就是這間屋子本身的特質——陋！

看山不是山，看水不是水

字面意思，看到山，覺得山不是山，看到水，覺得水不是水，這是人生有了一定的經歷之後，產生的變化。

當這個小孩成長，學會了思考，對世間萬物的認識，就不再停留在第一印象上面了。這時候，我們會有好奇心，對一件事物進行剖析，或者懷疑，而當我們揭開它的面紗時，就能更深入地了解它。

公孫龍說白馬非馬，白居易說花非花、霧非霧，劉禹錫寫出《陋室銘》，證明了陋室其實不陋。這是因為，當你懷疑過後、思考過後，才能通過陋室的外在，走進陋室之中，看到這裡“談笑有鴻儒，往來無白丁”，表面上陋室之陋，並不代表它真的陋。

看山還是山，看水還是水

你經歷了稚童時期的童真，經歷了壯年時期的懷疑，你已經在這個世界上摸爬滾打大半輩子，見過的形形色色的人，各種各樣的事，你不再停留在表面的膚淺認識，也不再懷疑眼前看到的一切，因為你已經看穿世事。

你會發現，當年你所懷疑的一切，你努力要撕開面紗探尋的真相，其本身就是一種蒙蔽，你認為的真相，往往並不是真相，只是被世俗的眼光包裝過後的，虛假的真相。

[5] 拓展內容【5】

A此藏譯本不生懷疑，見下圖倒數第一行紅線（圖略）

[6] 拓展內容【6】

索達吉堪布：平時發朋友圈，應該注意些什麼？

現在的信息傳播非常迅速，國外的消息可以在幾秒鐘之內就傳到國內。因此，如果你發出來的信息是勸人向善、具有正能量的，那麼這條信息就非常有意義。這一點和古代的信息傳播非常不同，也是當前新鮮事物所帶來的優點。

但因為很多人心裡經常對社會、對人與人之間的關係抱有不滿，認為這個世界很黑暗，而且這樣的人往往比較能說會道，於是很容易讓人們對社會失望。既然現在每個人都可以成為“新聞工作者”，而且大家都有發布新聞的權利，那我們都可以從自身做起，逐漸改變這些不好的現象。

首先，在當前令人眼花繚亂的環境裡，我們要有一些世間和出世間的智慧和覺察力，能辨別是非善惡。一旦發現了對個人和社會不好的輿論，我們應該制止。

我聽說有一個人，每天發的微博、博客、微信中，大多數內容都是與吃吃喝喝有關。當然，這一類的內容很多人都喜歡，但這個人經常發哪裡的狗肉好吃，哪裡的海鮮好吃等等。我覺得發一條這樣的微博，可能導致很多人都去那裡吃海鮮。

其實這些海鮮也是有感受的，但因為一條微博，每天都會有很多生命被殺害。因此，我想勸大家在發布任何信息時都應該再三觀察。

這條信息發出去，是否對自他的今生來世有利？每一個人都應該對自己說過的話和做過的事情負責，因為我們的每一個行為都會在今生和來世產生果報。不論你是否相信因果，它都是自然規律。

《六度集經》裡有一個公案：有一個國家的太子出生後十三年內都沒有講過話，人們以為他是啞巴，覺得有一位啞巴王子對王室的種姓不利，於是計劃將他活埋。就在這個時候，王子終於開口了，他說其實自己並不是啞巴，只是不敢說話而已。

原來，這位王子可以回憶起前世的情景。他回憶到自己在前世一直行持善法，但有一天聽從了僕人的建議，殺害了很多動物去款待客人，僅因為一句話，他在六萬年當中墮入地獄，感受痛苦。

現在大家都在使用各種微平台，這種趨勢誰也改變不了，而且我們也沒必要回到古代的生活方式。但我們每個人都有必要觀察一下自己的語言，因為言語不當而造成的後果真的非常可怕。

我們應該如何利用微平台呢？我認為可以傳播一些對自他都有利的知識，而佛教就恰恰可以提供斷惡行善以及心態調整等方面的知識。

昨天我遇到幾位天津的老師，他們也認為有必要提倡一些正能量的教育。對於很多大學生來說，本來考取大學是非常光榮的事情，但是很多學生卻糾結、焦慮、自殺，甚至有些大學生約定一同自殺。如果我們能在生活當中有一些正能量的教育，我想很多寶貴的生命就不會這樣逝去。

生命是非常寶貴的，我們不但要尊重自己的生命，也要尊重他人的生命。但我覺得現在的主流文化好像並沒有教人們懂得生命的價值。

比如說，年輕人經常聽流行歌，很多歌詞往往都是描述令人絕望的感情，而年輕人每天就像念經一樣不停地唱這些歌，一旦自己在愛情中遇到挫折，就自然而然用歌里的內容去對號入座。如果歌曲中有一些佛教的道理，比如無常、隨緣等等，在面對困難的時候，很多問題也會迎刃而解。

我聽說有個人在讀書的時候特別受同學們羨慕，因為他的家境比較好，每天上學都有奔馳接送，後來他成家立業後，生活得也不錯。但突然有一天，他的父親落馬，以前的親朋好友全部都離開他，甚至連妻子也帶着孩子移居國外，最後他選擇了自殺。

因為他在讀書期間特別順利，沒有體會過所謂的痛苦、壓力，一旦遭遇到這些困境，心理沒辦法調整。如果他在讀書時接觸過無常的道理，那在面對困境時可能就不會這麼脆弱。

[7] 拓展內容【7】

《寶星陀羅尼經卷第六·陀羅尼品第六》

爾時，世自在主大梵天王，以大梵力境界莊嚴變為女人，於無量壽佛前坐，第一端正色相圓滿勝過於天，第一具足衣服莊嚴、華鬘塗香持用嚴飾。時世自在大梵天王，即從座起，合掌恭敬作如是言：“世尊，當擁護我圓音演說？如是音聲悉能遍滿一切佛剎，普得聞知而無障礙。如我今者如此咒句，善能護持說法法師及聽法者。若於後時，若魔若魔眷屬，若天若天男女，或龍、龍女，或龍父母男女眷屬，乃至毗舍遮女、毗舍遮父母，男女大小並其眷屬人非人等，於說法師及聽法者伺求其短，實作怨家詐為親友，於說法師及聽法者，乃至惱害損觸一毛，或奪精氣，或毒氣噓，或噁心視，乃至一念頃，我於彼等人若非人，諸魔鬼輩禁止斷除，令彼昏濁與其要誓。我當擁護諸佛世尊圓音演說，能以法聲滿諸佛剎。唯願世尊當念助我！”時無量壽佛默然受請。

時大眾中，有一釋天名曰持髻，以金天冠勝妙光明莊嚴其身，在於佛前不遠而坐。爾時，持髻釋天告自在如是言：“姊妹，勿以染污之心於無量壽如來座前而坐，勿惱世尊！何以故？樂戲論者是凡夫法，如來世尊永無戲論。有為暫現是起盡相，一切名色句差別如如。汝若如是，惑倒如來。姊妹，如來平等無違無諍，一味如如等虛空界，虛空亦不妄置。三行盡相，如虛空不分別無分別，諸行如是。如來如是，諸欲功德，不為戲論，不分別無不分別，而無所住不受不取。如是無命、無生者、無養育、無人、無陰界入、無取、無戲論。姊妹，汝今云何於如來前而作戲論？”

爾時，無量壽如來告天主言：“汝應審諦然後發言，勿作不如法語，令汝得罪受不愛果。此是大善丈夫，為無量諸佛之所注意，於諸佛所種諸善根。又此善丈夫，為欲供養如來事故，現女人相妙飾莊嚴。汝勿於此說言是女！”

時，持髻釋天白世自在梵天言：“善男子，當起慈悲攝受於我，施我歡喜，莫令我今以此粗言得惡果報。”

爾時，懷樂菩薩白無量壽佛言：“世尊，若此釋天不悔此語時得何果報？”

時，無量壽佛告懷樂菩薩言：“善男子，今此釋天若不悔過，於未來世八萬四千生中，作草驢身為他輕賤。是故，善男子等，常須慎意護此口業。”

[8] 拓展內容【8】

小乘佛教共有四個果位，分別是須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢。須陀洹是小乘佛教修行證得的第一個果位。小乘佛教認為，一個凡夫要修成阿羅漢果，前後要經歷四個位次，也就是四個果位。換句話說，就是斷一分煩惱，證一分真理。

第一果為須陀洹，意為預流果，意思是凡夫通過修行斷盡“見惑”，開始見到佛道，進入聖道之法流。證得須陀洹果以後，永遠不會墮入三惡道（畜牲道、餓鬼道、地獄道）。只會在須陀洹和三善道（天道、阿修羅道和人道）之間輪迴。

第二果為斯陀含，意為一來，謂凡夫在斷見惑的基礎上，進而斷除欲界思惑。欲界思惑共有九品，斯陀含只斷除了前六品，尚有三品沒有斷盡，因此還需要在人間天上再受生一次，故名一來。

第三果為阿那含，意為不還，意是在斯陀含的基礎上進而斷除欲界思惑後三品，不再還來欲界受生，故名不還。

第四果為阿羅漢，意為斷盡欲界、色界、無色界一切見惑和思惑，究竟無餘，得不生之聖果，受人天供養。

以上四個果位中，前三果稱“阿羅漢向”，指尚在修行階段，而趨向於阿羅漢果的聖者；也就是說前三果的聖人煩惱尚未斷盡，尚需繼續修行。唯有阿羅漢斷除三界見思二惑，無需再修，無需再學，是四果中的究竟果位。

須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢是小乘佛教的究竟果位，但是大乘佛教卻不以為然，認為阿羅漢遠未達到佛教的終極，視阿羅漢為“自了漢”。在大乘的修道位次上，最高果位是佛，其次是菩薩，然後才是羅漢。

須陀洹（梵語：Srotāpanna，巴利語：Sotapanna），又譯為預流、入流，佛教術語，是佛教中最初的修行位階，為沙門四果中的初果。由於修行者的性格不同，分成隨信行與隨法行兩種。隨信行是依四不壞淨修行，而隨法行是能正確了解四諦，依現觀而得法眼淨。雖區分兩種方法，但這是入門之差別，而非證悟的內容不同，因此聖典記載：“信根成就，即是慧根。”由於參與了聖者的行列，所以稱為“預流”。證須陀洹果者，永不墮三惡道，然而尚須於人、天中往返投生，漸漸修行至二果斯陀含、三果阿那含，七次往返後證四果阿羅漢，方斷盡見思煩惱而永脫輪迴。

不墮法（avinipata-dhamma），確立戒行，不犯惡事，不會再造惡果報，墮於地獄、餓鬼、畜生等三惡道。

正定聚（sammatta-niyata），又叫正性決定、決定正向於正覺，成為須陀洹之後，再也不會轉為凡夫，必定到達最高的覺悟。

證須陀洹果者，永不墮三惡道，然而尚須於人、天中往返投生，而至二果斯陀含薄貪嗔、三果阿那含梵行立，四果阿羅漢不受後有，無生死之條件而永脫輪迴。

得到須陀洹果，有三個條件：斷三結，即身見、疑、戒禁取三種煩惱。

斷疑：即斷除了對佛、法、僧、戒律等的一切疑慮，對佛、法、僧等有了堅固不變的信心，不再懷疑，也就是“淨信”即四不壞信。

斷戒取見：入流聖者見證了苦集滅道與涅盤的過程，能分辨有益與無益的行為，不再迷信於無益的宗教儀式、禁忌、戒條等。

斷我見：在見解上，不再認為五陰為永恆不變的“我”“真我”“實我”。

[9] 拓展內容【9】

《清淨經》曰：“夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消滅。”至於佛經，則曰：“以智慧劍，破煩惱賊；以智慧刀，裂煩惱網；以智慧火，燒煩惱薪。”諦觀四大本空，煩惱何處著腳？轉三毒為三解脫，回煩惱為菩提。如此則三業清淨，萬德周圓，有何過惡之可言耶？

惑為慧眼斷，逐已何所住？

云何返害我，然我乏精進。

那麼，如何斷掉煩惱呢？應當用智慧的慧眼來斷。通過慧眼來觀察煩惱，它沒有去的地方，也沒有住的地方，本體、形狀、顏色等一切都不存在，怎麼會是對我加害呢？關鍵是我內心怯懦缺乏精進，如果具足精進，所有人都可以對付煩惱的。

以前上師如意寶也講過：“如果不懂竅訣，對治煩惱非常困難；如果懂了竅訣，對治煩惱易如反掌。”我們也可以看到，無論是佛陀也好，阿難、舍利子等小乘阿羅漢也好，文殊菩薩、觀世音菩薩等大乘菩薩也好，印藏漢三地公認的大成就者、瑜伽士也好，他們都是通過智慧的力量，斷除了相續中的自相煩惱，最後獲得了聖者果位。所以只要用智慧來破析煩惱，任何煩惱都不堪一擊，就像紙老虎一樣。

有些人生起貪心、嗔心、嫉妒心就嚇得要命，認為自己非常壞，十分的沮喪。其實我們若懂得了對付煩惱的竅訣，就不用這麼害怕了。猶如屠夫擅長殺生，不管是多大的動物，他都能知其命根所在，一刀刺入馬上斃命。降伏煩惱也是如此，要麼用顯宗的空性見解，要麼用密宗煩惱與智慧本體無二無別的竅訣，不管煩惱怎樣可怕兇惡，我們也能將這個“紙老虎”消滅無餘，取得究竟勝利。尤其是遇到非常厲害的修行人時，由於他的毅力相當強，決心也非常堅固，這樣的人來對治煩惱，再強的煩惱也不在話下。

與煩惱作戰需要精進，有了精進的話，任何困難都會迎刃而解。月稱論師在《入中論》中說：“功德皆隨精進心，福慧二種資糧因。”一切功德皆隨精進而行，假如有了精進，消滅相續中的煩惱並非難事。俗話說：“世上無難事，只怕有心人。”只要我們肯精進努力，任何事情都可以成辦的。

——索達吉堪布《入菩薩行論》第四十六課

[10] 拓展內容【10】

《大寶積經第一百一十二卷·普明菩薩會第四十三》：

“迦葉,譬如咒術藥力毒不害人;菩薩結毒亦復如是，智慧力故不墮惡道。迦葉，譬如諸大城中所棄糞穢，若置甘蔗、蒲桃田中則有利益；菩薩結使亦復如是，所有遺余皆是利益，薩婆若因緣故。”

[11] 拓展內容【11】

A,藏文當中沒有分兩部分，一次性講的，見下圖（圖略）。

[12] 拓展內容【12】

麥彭仁波切的教言說：“人死時，一己之軀尚無法攜行，何況名利眷屬呢？”

阿底峽尊者說：“貪慾不得善趣樂，並將斷送解脫命。”

佛陀時代的給孤獨施主、波斯匿王，天界中的多聞天子，還有四種轉輪王，包括當代的比爾·蓋茨、李嘉誠等，雖然他們的財富令世人羨慕，可死時一針一線也無法帶到後世。舉世聞名的明星、歌星、球星，生時地球人都在呼喚他們的名字，用掌聲迎接、用美言讚嘆，但死時名聲也無法一同攜行，最珍愛的身體也要火化處理。

《格言寶藏論》中說：“不因讚嘆而高興，不因辱罵而憂傷，善持自之功德者，此乃正士之法相。”

藏族人常說：“人生之路漫長如同朝拉薩，高低不平的山嶺、河川必定會有的。”

“如果你是獅子，別人罵你是狗，你不會真的變成狗，故不用為此而生嗔；如果你是狗，別人讚嘆你是獅子，你也不會真的變成獅子，故不用為此而生喜。”對此法王如意寶說：“在我的一生中，有時會聽到別人讚嘆，有時會聽到別人毀謗，這個時候，我就在心裡默念這個偈頌，還是起到很大的作用。”

無垢光尊者在《竅訣寶藏論》裡說：“了知贊毀均為空谷聲。”

《善逝入境經》中說：“猶如住於猛獸中，始終不可得安樂；如是依止凡愚者，亦無獲得喜樂時。”

麥彭仁波切之教言：“心中有煩惱分別念，就如同家中有位潑辣的妻子，始終得不到安樂。”

[13] 拓展內容【13】

賢明君主勤度過，白晝上夜及下夜，

睡時亦非徒無果，於中夜具正念眠。

龍樹菩薩對樂行國王說:賢善明智的君主啊,你應合理安排自己的時間,時刻在修行佛法中度過。現在很多人生活沒有規律,憑分別念想吃就吃,想睡就睡,真的跟動物沒什麼差別。有些人雖然信佛教,但一天的生活中根本沒有佛法的成分。當然,山上的修行人受環境影響,天天還是能跟佛教結上緣,但如果沒有良好的環境,個別道友恐怕也會每天看電視、吃吃喝喝,除此以外,不會產生一絲念經、參禪、行持善法的念頭。

現在很多人見解特別惡劣,貪心、嗔心、邪見極其豐富,而佛法的無我見、空性見、大悲見以及出離心、菩提心特別微弱。其實就算你是出家人,穿一件袈裟也並不代表佛法,佛法不在於外面的形象,而要看你內心有沒有佛教的正見。寺院金碧輝煌,有好幾個和尚,不一定就是佛法興盛,也許這些和尚根本沒有大悲心、菩提心或者修證。包括有些居士,整天忙於名聞利養,儘管有皈依證,受過三皈五戒,可是對每天的生活從早到晚一觀察:早上起來時像氂牛從圈裡爬起來一樣,晚上睡覺時如同老豬倒下就睡,平時除了吃吃喝喝,從來不念咒語、不參禪、不修行,說出來的話跟佛教沒有任何關係,世間廢話滿口都是,這種生活真的沒有意義。

因而,龍猛菩薩對國王提了一些生活方面的要求:你在白天應當神清氣爽,最好不要睡覺。晚上也應該分成三時,上夜行持善法而度過;中夜可以入眠;下夜要早一點起來修行。在入睡的過程中,不要一直酣睡,雖若不具備高深境界,入光明夢境比較困難,但一般來講,臨睡的時候應作獅子臥,觀想釋迦牟尼佛或阿彌陀佛發光融入自己,或按密宗上師瑜伽的修法,憶念把自己的頭躺在上師懷裡:“上師您好好給我加持,我睡覺了啊!”(嘿嘿,上師一直不睡,你卻睡得很香。)這樣做有很大的功德。睡覺本來是無記法,沒有什麼善根功德,但若在臨睡時這樣行持,觀想要做善夢、明早很早起來,並在睡前念誦一些咒語和祈禱文,便能將無記的睡眠轉為善法。

很多人造惡業時隨心所欲,吃肉喝酒肆無忌憚,行持善法時卻很害怕——“上午可不可以念咒語?下午可不可以念佛號?”有很多不必要的顧慮,這是不懂佛法的愚痴所致。其實,行持善法怎麼樣都可以,只要能與佛菩薩結上善緣,什麼行為都沒問題。如果依照上述的竅訣,以正知正念作光明想、早起想而入眠,善根會日日夜夜增上,睡覺也不會浪費時間。

這一點,很多佛教徒不是不懂,而是不做。我曾要求大家睡前磕三個頭,很多人兩三個月內還可以,但至今仍堅持的極為罕見。有時候看見一些末法時代的人,真的心生厭離,我不可能天天在你耳邊嘮叨,就算給小學生講一兩次威儀,他們比較聽話的也會永遠記得。我以前講《入行論》時,一直很拼命地講:希望你們早上起床時念二十一遍百字明,晚上睡覺時也不要忘了磕三個頭。但現在多少人沒有斷?其實,磕三個頭的時間很短,可有些人修行太差了,太值得慚愧了!當然,城市裡的人瑣事特別多,成天跟這個煩惱、跟那個生氣,睡時沒有處於嗔恨心的狀態中,算是很有福報的了,對他們也不敢要求什麼。但住在山裡的修行人,每天連磕三個頭都做不到,還好高騖遠地希求即生成就,這怎麼可能呢?有些人沒有慚愧心,口氣特別大,而行為實在令人厭煩,最簡單的要求都做不到,對自己的希望還特別高,這是完全不現實的!

言歸正傳,行持善法的過程中,我們不能耽著睡眠,它是修行的一大障礙。現在世間人特別強調睡午覺,漢地的很多學校一到中午就讓孩子必須睡下去,所以他們慢慢就習慣了,長大後每天中午都要睡一會兒,不然就迷迷糊糊的,下午工作沒有精神。他們認為睡午覺對身體好,可以消除疲勞、減輕壓力,晚上也有力氣熬夜,到舞廳去通宵達旦。但對修行人而言,白天最好不要睡,麥彭仁波切和有關經論中都說,白天睡覺對身體有損害,會使記憶力衰退。除了白天不要睡以外,早上也要早一點起來,因為早上做事的效率非常非常高。

很多修行人最大的障礙,就是睡眠難改。佛陀在《大寶積經》中講了樂於睡眠的二十種過失,例如,懈怠懶惰:你若喜歡睡覺,聞思修行什麼都不行,每天早上也想睡,中午也睡,晚上就更不用說了;身體沉重:喜歡睡覺的人身體很笨重,不愛睡覺者身體輕快;顏色憔悴:很多人都認為睡覺能美容,自己會越來越漂亮,可事實並非如此,如果睡得特別多,你會變得越來越丑;增諸疾病;食不消化;體生瘡疱;增長愚痴;智慧羸劣;非人不敬;皮膚暗濁:很多人說睡覺是漂亮的根本因,美人都是睡出來的,倘若睡覺這麼養人,那老豬肯定是世界上最美麗、最好看的了,因為它每天的工作就是睡覺,此外根本沒有其他事情;憎嫌精進;煩惱纏縛……講了很多很多過失。如是詳細觀察,可知欲界眾生貪執睡眠的過患很大。彼經又雲:“是故諸智者,常生精進心,舍離於睡眠,守護菩提種。”有智慧的人應當恆時精進,儘量遠離睡眠,雖不能像金厄瓦那樣一點都不睡,但也要守護菩提的種子——畢竟菩提的種子不可能從睡覺中開花結果。

我經常這樣想,凡夫人不睡是不行的,但我以前年輕時特別精進,每天睡三個小時就足夠了。不過現在有點力不從心,很多醫生都勸說睡覺對身體如何有幫助,不睡覺如何不好等,但即使睡得再多,也不能超過六個小時,否則我覺得太可怕了。你實在不行的話,可以睡八個小時,再不要睡下去了,否則肯定對修行有障礙。

我們應該效仿有智慧的人,看他們早上怎麼樣精進,晚上怎麼樣精進,中夜雖然睡一點,但不會過得毫無意義,始終以正知正念來攝持。可我們自己做得怎麼樣呢?我有時候覺得自己還可以,從小對治睡眠方面稍微有一點串習,但有時候也特別慚愧,覺得連沒有發菩提心的人都不如,天天睡覺的話,怎麼利益眾生!怎麼行持佛法!因此,希望大家聽了這個法之後,文字上懂得還不夠,行為上一定要長期行持。

——出自索達吉堪布《親友書》講記

[14] 拓展內容【14】

《入行論》云：“依此人身筏，能渡大苦海，此筏難復得，愚者勿貪眠。”