二零一四淨土大經科註（第二二三集）【日期】2015/7/29【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0223

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第五百五十四頁，我們從第五行看起：
　　「望西設問曰」，這是假設的問題，是教學一種方式。「既是修因感果之土」，我們在經上看到的，阿彌陀佛在無量劫前面，他是個國王，出家了，初出家的時候叫法藏比丘，以後開悟了稱他作法藏菩薩，這有始，有始應該就有終。所以「寧容得言」，怎麼能，容也是容許的意思，怎麼能可以說「非因非果，凝然常耶」，有因有果，這是一個問題。「復自答曰」，然後望西師自問自答。「修因感果，是始覺智」，修因感果。「無為凝然，則本覺理，始覺究竟，無非本覺」，始覺跟究竟覺統統是本覺。所以從體上講能講得通。這還是前面所說的這三種常，建立常然，這三種：本性常、不斷常、相續常，說這三樁事情。相上有，有這三樁事情，性上沒有，體上沒有。我們還用比喻說，在我們電視屏幕上說，沒有，三種都沒有；在畫面上說，有，畫面沒有離開屏幕，屏幕是真心，畫面是妄心。這個要搞清楚，什麼是真的，什麼是假的，這個對於修行人關係非常大。《金剛經》上告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，這個相不包括實報土，為什麼？實報土不能說它是虛妄，它是常住，它是沒有間斷的，自性沒有生滅。
　　中國人實在是很了不起的一個族群，歷代聖賢多，他們不說出來，細心去觀察你會認識的，世世代代都有。你看，連來佛寺的海賢法師都是一個，他在世，誰看出來，誰認識他？他自己不說，別人說他也不承認，真的不是假的。我聽說湯恩比，湯恩比自己說了，如果真有輪迴，他希望來生做中國人，他要到中國來投胎。他認識中國，認識中國的歷史文化，認識中國文明的偉大。比我們強，我們生在中國不認識中國。他們生在外國，他出生在倫敦，英國人，對於中國歷史瞭如指掌。所以這三種常，前面我們學過了。本性常住，我們學佛要能記住。六祖惠能大師中國人，他《壇經》上講得很透徹，《壇經》非常精簡，不囉嗦，分量不多，講絕了。開悟的時候五句話，什麼是真心，什麼是自性，什麼是本性，講得很清楚、很透徹。本性是中國人講的，大乘經上多半講自性，佛講自性，自性就是本性。
　　在中國童蒙教科書裡，《三字經》頭一句話就說，「人之初，性本善」。本性本善，這一句話，不是佛經來到之後才有的，佛經沒有傳到中國來之前，咱們中國古人就講本性本善。佛經來到中國證明，證明中國古聖先賢說得沒錯。釋迦牟尼佛開悟說出來的，中國老祖宗裡面很多都是開悟了的，我相信他們的境界、他們的地位跟釋迦牟尼佛是平等的。中國人不稱佛，稱為聖人，聖人就是佛，賢人就是菩薩，君子相當在小乘境界，從初果到四果。本性什麼樣子？能大師用了二十個字五句話講清楚了。大乘教終極的目標就是回歸自性，回歸自性是什麼？第一個，回歸自性的清淨，「本自清淨」，沒有染污。我們現在看自己嚴重的染污，染污是什麼？妄想、分別、執著，這是染污，不清淨。這是什麼？這習性，不是本性。習性不是真的，你要認清楚，你把它放下，本性就現前。本性本自清淨，本不生滅，它不生不滅，所以它是自性常。這是真的，真心人人都有。我們的妄心是依真心起來的，沒有真心，哪來的妄心？妄心怎麼來的？真心上有迷惑就變成妄心。但是這個迷不是全迷，真的是局部迷，不是全迷。要是全迷的話，諸佛菩薩就會受到干擾。不是全迷，我迷，對我有干擾；你不迷，對你沒有干擾。它是一樁事情，也可以作兩樁事情來看。
　　學佛怎麼個學法？我對於老師章嘉大師很佩服，這麼複雜的問題，他只兩句話就給我解答了。我年輕剛剛接觸到佛法，方老師介紹的，給我講了個單元，佛經哲學，哲學概論最後的一個單元講到佛經，哲學裡頭叫高等哲學，我們才知道有這麼回事情。原先是真天大的誤會，把佛教看成迷信，認為它是宗教，從來就沒有念頭去碰一碰它。我這樣認識的，知道這個東西好。老師又告訴我，學佛是人生最高的享受。我這一輩子感恩，要不是老師教導我，我搞清楚、搞明白了，那我這一生活得很辛苦，哪有這麼快樂？這一生環境是很清苦，法喜充滿！老師講的話在我身上兌現了，人生最高的享受。
　　當年我出家的時候，沒有人原諒我，都說我學佛迷得太深了，怎麼去做和尚去了？實際上大家不知道和尚兩個字的意思，和尚是最高的，世間法裡頭最高的，不知道，不曉得這兩個字的意思。這兩個字是梵文，意思是什麼？親教師，親自指導我的老師才稱和尚，跟法師不一樣。像我們學校，學校很多班級、很多老師，直接教我的才稱和尚，不是直接教我的一般稱法師，有差別的。和尚不能隨便稱的。主持教化的人稱和尚，在一個寺院裡，寺院是學校，和尚是校長，只有他一個人稱和尚，別人不能稱，他主持教育，教育政策掌握在他手上。阿闍黎是教授，是執行教學的。寺院裡面三個綱領執事，跟現在大學一樣，維那，訓導長，管訓導的；監院，總務長，你看現在大學不是這樣嗎？有教務，教務是首座，管教學的，管秩序的，訓導的，管總務的，組織完全相同，只是名稱不一樣，佛教裡頭是用印度的名稱，它是學校。所以講經教學、研究討論，就是學習之後的心得分享。學生上台做報告，同學們都參加，老師最後做印證，這是課堂的作業，這是佛陀教育的正業。我們講不務正業，正業是什麼？正業就是教學，講經、教學、分享。現在這三個都沒有了，正業沒有了，現在是經懺佛事變成正業了。
　　經懺佛事到底從哪裡來的？怎麼這麼厲害，把佛陀的正業取而代之？我年輕的時候就有這個問題。那時有一個老和尚，也對我很愛護，對我們年輕人很照顧，提拔，給我們機會，道安法師。這個老法師慈悲，沒有嫉妒心，很難得，沒有好高蜻h，腳踏實地，老老實實，搞佛陀教育。我向他老人家請教，他告訴我，他說這樁事情的興起，應該是在唐明皇。唐明皇大家都知道，為了寵愛楊貴妃，幾乎把江山都丟掉。安祿山造反，勢力很大，幸虧郭子儀這班將軍把這個叛變平反了。平定之後，明皇也很慚愧，也很慈悲，那個時候是中國佛教最興旺的時候，所以他就在每一個戰場建一個寺院，就像忠烈祠一樣的性質，建個寺院超度死難的軍民，都叫做開元寺。大陸上開元寺很多，就是開元年間建的，唐明皇建的，像現在的忠烈祠一樣，建了很多個，這個帶頭了。
　　皇上這一帶頭，民間老人過世，也請和尚來主法，來超度。在那個時候是副業，附帶的。一般常人他也想不到，國家提倡了，那些大富長者，做大官的、發大財的這些人，他們請法師，做一個小型的超度法會。這麼來的，應該是這樣形成。他說在以前很少，大規模的一年一、二次，不是平常都有的。這個流傳到現在，到明清，特別是清朝末年，超度的愈來愈多。人民也慢慢富起來了，他沒有錢他做不起佛事，要花錢的，佛事不是義務的。現在一般寺院出家人靠這個生活，主要收入。為什麼不講經？講經沒有人供養，講經是要貼錢的，經懺佛事是賺錢的。所以經懺佛事在今天變成主流，變成正業了，講經說法就變成副業了。現在連副業已經沒有了，看不到了。如何恢復正業，這一點很重要！現在講經在佛學院，還有大學，大學裡頭有排經典做課程，多半在哲學系，都把它當作一種學術來研究。
　　所以真心、妄心你要不把它搞清楚，怎麼個修法？生活用妄心，工作用妄心，待人接物統統都用妄心，結果你念經、講學、教學還是妄心，原地踏步沒動，還是搞六道輪迴，沒有辦法出離。所以真妄首先搞清楚，然後我們就懂得真正修行綱領是什麼。章嘉大師告訴我的，修學綱領就是四個字「看破放下」，看破幫助你放下，放下又倒過頭來幫助你看破，從初發心到如來地就是互相幫助，愈看得透愈放得多。學經教不能放下，不能把所學的變成生活、變成工作、變成處事待人接物，那是世間學問，對你修行的功夫一絲毫的幫助都沒有。學了要管用。大乘教裡頭總的指導原則，就是《觀經》裡面講的淨業三福。佛說得很清楚，這個三條「三世諸佛淨業正因」，三世，過去、現在、未來，所有這些聲聞、緣覺、菩薩修行，都不離這個綱領，最高指導原則。
　　所以，我們淨宗學會成立，我是選了五科，這五科就是戒律，我們必須遵守的。第一個就是三福。三福不但淨土宗，任何宗派都要學，頭一個「孝養父母」，第二個「奉事師長」。孝養父母，孝，奉事師長是敬，孝親敬師這是大根大本，世出世法都離不開它。你不孝、不敬，那怎麼行？那我們就知道，孝敬是真心，妄心裡頭沒有孝敬，孝敬在真心。我們的攝影棚、我們的講堂都供奉老師的遺像，為什麼？提倡孝敬，孝親尊師，讓大家來看看我們還沒有忘掉。我兩次訪問斯里蘭卡，斯里蘭卡小乘佛教，每個教室裡面有佛龕。像我現在供的這個佛龕，斯里蘭卡全國，無論是小學、中學、大學，教室裡頭有一個角落有佛龕，供佛。沒有供父母，沒有供老師，應當把父母、老師也供上去。凡是到那個地方觀光旅遊的一定去看寺廟，看到每個講堂都有，就會感動人。一、二個講堂不行，每個講堂都有，大家就知道你對這樁事情這麼重視。根，根沒有了還搞什麼？接著第三句，「慈心不殺，修十善業」，這第一條。
　　真正的福報是什麼？叫三福，三種福，這個福是世出世間真實的福報，從這麼修的。孝親尊師是大福報。對一切眾生不能殺害，不能去傷害它，修十善業。十善業是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非，不兩舌）、不綺語（綺語是花言巧語，說得很好聽，目的是騙他）、不惡口（惡口是說話難聽，讓人聽了生煩惱，要和顏愛語），這是身、口；意，起心動念沒有貪心，沒有瞋恚心，不愚痴，貪瞋痴，不貪、不瞋、不痴，一共十條，很簡單。這是佛門的根本戒。戒律很多，甚至於成立一個宗派，也無非是把十善業擴大了細說而已，這十善是綱領。在小乘細說，三千威儀，三千條展開，大乘展開八萬四千，這不就是總綱領嗎！我們不專學這一宗，好像大學裡的一個學系，但是無論在哪個法門裡頭，必須要學習的，就抓住綱領就行了。這是根本的根本，沒有這個根，上面全是假的。像蓋房子，這是地基、基礎，一百層的高樓基礎要不堅固，蓋不上去，會倒下來的。
　　第二福是從第一福上去，這是最底下一層，這第二層。第二層，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這個具足眾戒是指的三皈五戒。再沙彌律儀，在家出家都可以學，它有十條戒，有二十四門威儀，威儀是規矩，我們中國人講規矩。要守規矩，這些規矩好的，讓別人跟你接觸生歡喜心，對你讚歎。這就是小乘戒。
　　第三條是大乘，大乘有四句「發菩提心，深信因果」，這跟我們淨土宗完全相應，底下這兩句「讀誦大乘，勸進行者」。大乘經很多，你只選擇一部，一門深入，長時薰修。為什麼？它是修定，用這個方法修定。為什麼要修定？自性本定。就是真心是不動的，從來沒有動搖過的，真心是本定。所以，只要是定，跟真心就相應。妄心不定，前念滅後念生，這個念我們講念頭，念頭是妄心，不是真心，因為念頭是動的，不是靜的，剎那生滅。真心是不生不滅。勸進行者這一句，是我們自己得到佛法的利益，要幫助別人，要勸勉別人。勸勉別人是無條件的，只要他肯學，他歡喜學，就要全心全力幫助他、成就他，讓佛法有傳人，世世代代傳下去，佛法要靠這些人發揚光大。所以勸進行者，勸進，行者就是修行人，無論在家出家，這種人不能捨棄，要全心全力照顧他、成就他。這是淨業三福。你看總共十一句，十句是對自己的，最後一句是教別人，自己成就了要教別人。
　　釋迦牟尼佛開悟，一生教學，給我們做出最好的榜樣。佛弟子要記住釋迦牟尼佛一樁了不起的行法，那就是佛門永遠不跟別人作對、對立，他把這個擺在戒律裡面第二條。第一條是無我，一定要認清楚這個肉身不是我，你才能入門。你看小乘初果須陀洹，須陀洹是破了五種見惑，五種見惑頭一個就是身見，他明白了，身不是我。身是什麼？身是我所，像衣服，衣服不是我，是我所有的，身體不是我，是我所。「我」，大乘教講得好，我不生不滅，我就是真性，我就是法界。這個身怎麼是我？真認識清楚了，你就不會為了這個身去造業。眾生不知道，誤會了，把身當作我，為了養這個身，造無量無邊罪業。這些業有善業、有惡業。善業也不好，為什麼？善業你生天，天有生死，比人的壽命長，比人的福報大，但是他壽命到了之後，還是要墮落，還是要搞輪迴，不究竟。所以真搞清楚了，對天不留戀、不嚮往，我們才會有真正的成就。天只比人好一點，實在講好不了多少，不要常常羨慕天，要羨慕極樂世界，這是無比殊勝莊嚴。一切大乘經，一切諸佛如來，一切法身菩薩，所說一切經教，都出不了這部經。這部經是大乘佛法的總綱領，分量不多，包羅圓滿，都包羅在這裡頭。這一經通，當然一切經就通了。這些年來我們不斷的提倡，現在認識這部經的人多了，以前沒人知道，好事。
　　由三福，由小乘的，提升到小乘，三皈五戒、沙彌律儀，一直到小乘出家在家戒，都包含在這裡面。大乘最後這一條。這三條是整個佛法的根本，學佛人不能不知道，不能不在這上下功夫。人與人相處，我們沒有我見，好！你的思惟大公無私，起心動念都是想到整個人類的幸福，遍法界虛空界一切眾生的幸福，只想這個，好！心量就大了，我沒有了。邊見，邊見是對立，對立沒有了，為什麼？遍法界虛空界跟我是一體。《壇經》上所說的，末後「何期自性，能生萬法」，那個自性是我的自性，是我們自己自性。自性是共同的，只有一個自性，像大海水一樣，佛經的比喻，把大海比作自性，把水泡（海裡頭起的水泡）比作個人。水泡無量無邊，無量無邊沒有離開大海，起泡的時候好像有自己；那個泡一裂掉了，回歸大海，大海才是自己，真正的自己。水泡是臨時，是自己所變的，錯認了，那叫妄心。這個比喻得好，我們能體會到，會有一個概念。
　　見取見、戒取見，這兩個合起來，中國人講的成見。某人成見很深，他認為他是對，正確的，不容易跟人在一起，成見太深，不能隨緣，這個是錯誤的。真心裡頭沒有成見，真心沒有身見、沒有成見、沒有邊見，就是沒有對立。一定要在日常生活當中去練！練到至少要像海賢老和尚那樣，什麼都好，沒有一樣不好。老和尚眼睛當中，天下都是好人。毀謗他的，好人；侮辱他的，好人；陷害他的，好人，沒有一樣不好。沒有感覺得我很委屈，對這個世界一切法裡頭沒有怨恨，沒有懷疑，不生煩惱。老和尚一生沒有跟人紅過臉，沒有說哪一天你看到他發過脾氣，沒有。你見到他的時候都是和顏悅色，很快樂。這個要學，真的要學，你的法緣才好，人緣好，每個人都願意跟你往來。到底誰佔了便宜？自己。順境裡面不生貪戀，逆境裡頭沒有瞋恚，真修行。修是修正，行是行為，行為錯誤了，把它修正過來，標準就是戒律。
　　中國古聖先賢也有標準，這個標準就是倫常八德，五倫、五常。特別是五常，主要的標準，仁義禮智信。仁是什麼？愛人，仁慈博愛。你要愛人，愛人你就不會怨恨人。那些障礙我們，毀謗的、陷害的、找麻煩的，要原諒他。為什麼？他無知，他沒有受過聖賢教育。他要跟我們一樣受這個教育，就不會。所以他迷了，迷了，做錯事要原諒。他有果報，他的事情，我不能多加一點罪給他，這個不可以。何必？清淨心裡頭一無所得，為什麼把這個事情看得那麼重？放下好，放下，快樂，放下就圓滿了，這個道理一定要懂。所以方老師說「學佛是人生最高的享受」，特別是最高這兩個字。不是真修的人他享受不到，他過的生活很苦惱，真正明白之後，確實法喜充滿，世間這些喜歡的、討厭的，在他若無其事，真正你把它看清楚，放下了。
　　看破是智慧，放下是功夫。放下，初步學的時候就是戒律，戒律就幫助我們放下，把它養成習慣，跟自性一樣，自自然然不會犯錯，這就好。照顧別人，我們有的，別人沒有，他需要比我還需要得切，我要先讓他，先幫助他，先滿足他，我還能過得去，以後慢慢再來。特別是財物，他迫切需要，我也需要，但是他需要比我急，我先幫助他，我們自己過幾年慢慢來，不放在心上。佛告訴我們，老師也告訴我們，布施愈施愈多，愈多愈施，不能攢積，攢積是死水，不流通。財，中國老祖宗說叫通貨，它要流通，出去多，進來多，不能只進來不出去，變成死水，死水會造成災難，講得非常有道理。人，財從哪裡來的？布施來的。我們命裡頭沒有財，老師囑咐我們，學佛，自己沒有財沒關係，苦行僧，能成就。弘法利生離不了財，怎麼辦？布施。沒有財，要有布施的心，不能沒有布施的心。遇到緣隨分隨力，圓滿功德，我身上只有一塊錢，一塊錢全布施了，圓滿功德。不在乎多少，在乎你用心。財，財施，財愈來愈多，愈多愈施，不要留，不要為自己，自己適可而止，這就對了。法布施的果報得聰明智慧，無畏布施的果報得健康長壽。無畏布施最常見的就是素食。你看素食，不跟一切眾生結冤仇了。吃眾生肉這是殺生，一般人不能接受，我們搞清楚、搞明白了，再不幹了。
　　我從接受佛法半年，我就開始吃素。那時候還在工作，機關裡頭還不錯，因為吃素的人還有好幾個，有一桌，有一桌人吃素，我們就到那一桌去了。所以好，素食不殺生。再有機會放生，放生是無畏布施，這是舉一個例子，令一切眾生離開恐怖、離開困擾、離開危險，這都是屬於無畏布施，果報長壽。我們年輕的時候福很薄，相貌不是很好，一看就曉得短命，沒福。我們跟李老師在台中，我們那個經學班裡面，有十幾個學生，差不多三分之一都是命很薄的。老師有一次告訴我們，命薄不怕，要培福。什麼福最大？講經教學這個福最大。為什麼？三種布施具足。講經要身體，要體力，這叫內財布施；我們沒有收學費，沒有收供養，內財布施。內財布施的財比外財還要足，還要殊勝。你講的是經教，勸人為善，法布施，法布施長智慧。人能夠修福修慧，破迷開悟，許多困難他就能突破，這屬於無畏布施。所以，一個講經，三種布施都具足。所以他勸我們這些沒福的人、沒壽的人，發心出來講經。老師慈悲，他懂得，他真幫助我們。我們只要明瞭，真正接受、肯幹，壽命真的轉過來了。現在財用不缺，幫助別人的多。
　　我們所幫助的，教育，佛陀教育，宗教教育，這一方面，我們總盡心盡力成就它。興建道場，我不贊成，我聽印光老法師的話。印祖告訴我們，在我們末法時期，建道場小規模的，住眾不要超過二十個人。他說得好，為什麼？道場小，人少開銷少，有幾個（三、五個）護法，有福報的護法就夠了，你的心定下來了，清淨心現前才能修道。如果道場大，開銷大，你不做經懺佛事，不做法會，收入從哪來？有錢有勢的信徒，緊緊的把他抓住，操多少心，讓他得歡喜心，他來護持你。心不在道上，清淨平等覺五個字全沒有了，變成世間法了，這就錯了。所以出家，出家人以無事為高尚。如果要管那麼多事情，在家就好了，何必出家呢？
　　我出家曾經遇到一個和尚，我受戒的時候是我的尊證和尚，台灣基隆大覺寺的方丈。這個老和尚建了個大廟，有福報，收的徒弟全是退伍軍人，而且這個道場是完全男眾。我在他那裡去住了一個月，那段時間，他這個道場上上下下將近一百人，退伍軍人難搞，習氣很重，每天都有吵架的，都有找老和尚來評理的。老和尚見了一個，「你沒錯，你好」，那個來的人，「你也好」，很有趣味，老和尚修忍辱波羅蜜。老和尚是現身說法，身行言教，把這麼多人擺平。那一年他是找我去講經，我四十五歲，講《楞嚴經》，夏安居的時候，我好像只講了一個多月，就生病了。那一年很多算命的都告訴我，四十五歲是關口，過不去。我這個人一生很少生病，頭一次碰到病魔，我知道壽命到了，所以我也不找醫生，也不吃藥，我的一個觀念，醫生能醫病，不能醫命，我是壽命到了。
　　所以找一個地方靜養，養了一個月，身體慢慢復原了。生病的一個月當中，我吃稀飯、吃醬菜，盡量油水統統都減少，念佛求往生，壽命到了。念了一個月，好了。我們同學出家的，同戒三個人，命呦嗤�，我們三個還同年，都過不了四十五歲。那一年三月，法融法師走了，第一個；五月，明演法師走了，第二個；我是七月得的病，第三個，所以我很清楚。病好了，到第二年，有一天在善導寺，遇到甘珠活佛，他也是章嘉大師的學生，大我十幾歲，碰到我，很歡喜告訴我，來，坐旁邊，咱們好久沒見面了，告訴我，你的命轉過來了。他說以前我們在背後都說你。我說說我什麼？說你人很聰明，可惜沒有福報又短命。我說這個，這個不必背後，當著我面我能接受，我自己很清楚。他說你現在轉過來了。那個時候我講經十二年。他說你這個十幾年講經，把你的命咄耆�改了，不但長壽，而且福報很大。那我們是姑妄聽之。
　　福報是清福，沒有道場，一生不要道場。到香港，有個小地方，小房子，是這邊的信徒供養的。何澤霖老居士，他往生了，往生之後囑咐他的夫人，這個地方要送給我，供養我，讓我在香港常住。我去看了之後很歡喜，很小，大概只能住五、六個人。五、六個人很好，釋迦牟尼佛最初轉法輪，在鹿野苑五比丘，有五個人在一起，將來五個人都能往生，那就是正法道場，圓滿道場。同修不要太多，太多意見多，真正志同道合沒意見，沒有想法，沒有看法，想法、看法都是一句阿彌陀佛，這就對了，就正確。有多餘的時間、精力，多幫助別人，勸進行者。團結佛教的事業，團結宗教的事業是好事，這些事情來找我，我都會盡心盡力幫助。我們希望將來真正能做到世界宗教是一家。宗教的核心價值觀，就是仁慈博愛，宗教的任務就是化解衝突，促進社會永續的安定和諧，這好事情，宗教做出真正的、正面的這些利益眾生的事情，這就對了。所以，我們活在這個世間，佛菩薩安排。這一生走的道路，統統都是佛菩薩安排，我自己沒想到。佛菩薩這樣安排了，我們有這個機緣就做，沒有這個機緣就不做，絕不去找這個機會，找這個機會是攀緣。攀緣，自己動了心，是妄想。真正佛菩薩有感應，他給我們鋪的這個路，正大光明，我們不費心思，安安穩穩的依教奉行就好。
　　所以基本的戒定慧，我們完全明白了。修定用什麼？用《無量壽經》修定，就是讀經。讀經不想意思，有時候自然會想起，自然想起來好，不要理它，還是老老實實念下去，那個念頭馬上就消失掉了。為什麼？讀經是修定。真正有悟處的時候，那是開智慧了。智慧有小悟、有大悟。小悟常常有，一個星期有一、二次很好，天天有那就最好了，那距離大悟就不遠了。一個星期有一、二次就很難得，你不斷在向上升，不斷在進步，這是好事情。
　　我們再看望西師自己答的，答得好。始覺智，無為凝然，則本覺理，始覺究竟。這一句就是本覺，始覺就是本覺，我們中國人講的本善。《大學》裡面講的至善、明德、親民、止於至善，至善是本覺。始覺合本覺，始覺就是本覺，本覺迷了，現在回頭又覺悟了，還是本覺。無非本覺，後面這句話說得好，始本是一，不要在這裡去分別，不要執著就好。下面他舉《釋大衍論》一句話來給我們做證明，「若得始覺，還同本覺」。始覺那個覺就是本覺，本覺沒有生滅，本覺就是大乘經上講的自性，我們中國老祖宗講的本性，是一樁事情，哲學裡面所講的萬有的本體，也是講的它。「談能證曰」，談到能證時候說：「雖似有始，至所證時，始本不二，本有常住」。始覺，始，在始這個字裡頭，他還是不覺，到所證的時候真正覺悟，真正覺悟才知道，始覺跟本覺是一不是二，本有常住。始覺就是本覺，本覺就是能覺。
　　望西末後這幾句話要著眼。談，談就是說，至就是到。「在有說有證之日，雖似有始」，好像是有始，開始了。「當到家時」，到家就是你證得的時候，「言語道斷，一切不二，本有常住。以上皆引申望西之說」。念老這幾句話說得好，把它說白了。我們現在在迷，我們在修學，特別是念經，念上幾百遍、念上幾千遍，覺悟了，這個覺悟的時候好像是有始有本，真正覺的時候，始本是一不是二。這個時候怎麼樣？念頭沒有了，覺跟不覺的念頭全沒有了，也就是我們常說的，不起心不動念，這是自性本定，自性起作用，智慧。不覺，迷，是妄心，就是念頭，念頭起作用生煩惱；覺心起作用生智慧，不生煩惱，這是它的差別。
　　下面，「復據密部」，引用密宗的講法。念老顯密圓融，他們那個時候法緣比我們殊勝，密宗確實還有幾位大德住世。李老師也遇到，也學過，學過禪、學過密、學過教，最後歸淨土，淨土宗是跟印光大師學的。我們所親近的這些大德，無論在家出家，通宗通教，顯密圓融，這個緣分非常難得。《密嚴經》裡面說，《大乘密嚴經》，「佛已超過彼，而依密嚴住。極樂莊嚴國，世尊無量壽」。佛已超過彼，這個彼底下有註解，《密嚴經疏》裡頭有。又說：「密嚴佛土超諸佛國，如無為性不同微塵，此密嚴中諸佛菩薩，並餘國土來此會者，皆如涅槃」，都證得大般涅槃。上面這是《密嚴經》裡面的話。
　　下面這有註解了，「《密嚴經疏》云：如無為者，密嚴土者，即是諸佛他受用土。於法性土，以悲願力建立故」。這句話還是不好懂。如無為法這句重要。我們的世界、我們的環境是有為法，有為什麼意思？有生有滅，是有為法。如無為法，它不生不滅，它有沒有相？有，密嚴淨土就是的，西方極樂世界也是的。為什麼它沒有生滅？它沒有通過阿賴耶，阿賴耶是妄心，我們用真心、妄心講好懂，它完全是真心現的。真心所現，在顯教裡面就是極樂世界，就是佛的實報莊嚴土，在密宗裡面稱為密嚴土，是一不是二，名稱不一樣，境界是相同。密嚴土裡頭，也就是西方極樂世界實報土，跟無為法相應，它沒有生滅，也就是說，它沒有起心動念，當然更沒有分別執著。我們在大乘這麼多年，這個概念有了，不生不滅。
　　西方淨土有沒有菩薩？有，四十一位菩薩住在極樂世界實報土。這四十一位就是《華嚴經》上說的，十住、十行、十迴向，這三十；加上十地，四十；再加上等覺，四十一。這四十一個位次居報土，這個報土是無為，無為就是它沒有生滅，人沒有生滅，萬物都沒有生滅。花永遠那麼新鮮，永遠是在開放，沒有花開花謝，只有開，沒有看到謝，而且開是永遠開。還隨眾生的心，我喜歡，它就都開了，我不喜歡、不要，它就沒有了，那個不是生滅，是隨我們自己的念頭。為什麼？全是自己念頭變現出來的。這個念頭裡面沒有起心動念、沒有分別執著，就叫無為。如果有起心動念、有分別執著，我們這個世間，那就有為。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的，「如露亦如電，應作如是觀」。佛教我們看我們現在這個世界，跟極樂世界不一樣。極樂世界不但實報土是無為，凡聖同居土、方便有餘土也是無為，這就不可思議。十方諸佛剎土，實報莊嚴土如無為法是對的，方便土是十法界，同居土是六道輪迴，跟我們這個世界一樣，是有為，不是無為。所以這極樂世界就特殊了，它全是無為，全是自性所現，沒有妄心。
　　那我們要把妄心放下，完全用真心，太難了！說得很容易，做不到。我們眼見色，你能不能見色的時候同時不起心不動念？如果是真的不起心不動念，你是用佛眼所見的，佛眼沒有起心動念，你就成佛了。菩薩都做不到，菩薩起心動念，他的本事是不分別、不執著，比我們高。菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢分別有，執著沒有，阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著，他能超越六道輪迴，不能超越十法界。我們凡夫這四個具足，起心動念、分別執著統統有，見色有、聞聲有、鼻聞香有、舌嘗味有，統統都有，這叫什麼？六道凡夫。
　　真看破了才放下，放下就證得了；看破沒證得，沒放下。所以看破之後知道事實真相，承認了、不懷疑了，就要真幹。真幹是什麼？不把它放在心上，就這麼一句話。我感謝章嘉大師，一輩子不會忘記他，他教給我的，看破之後明白了就要放下，就證果了。不放下不行，不放下還是凡夫。從哪裡放？先放下執著，於什麼都不執著。現在阿彌陀佛來，來看到我，「來，我帶你去往生」，馬上就走了，快快樂樂，歡歡喜喜。不能說「我這裡還有事情沒處理好，那個人我還要去跟他見一面，打個招呼」，沒有這個念頭，真放下了。放下之後就有本事，為什麼？到極樂世界見到阿彌陀佛，就有阿彌陀佛那種分身的本領，我們可以分無量身，再到這個世界來，還有什麼事情沒有辦好的，再來處理。這是正確的，為什麼？來去自由了。現在不行，去去不了，去了之後回不來。到西方極樂世界，去了馬上可以回來，回來什麼？應以什麼身度這就用什麼身，神通廣大，智慧無邊，這個機會可不能丟！所以要想到，阿彌陀佛這個時候來了，我怎麼辦？手忙腳亂不行，去不了，阿彌陀佛走了。一絲毫留戀都沒有，真放下了。什麼時候？時時刻刻都是放下的。別把它放在心上，放在心上就是佛號，就是西方淨土。想，想極樂世界，經上所說的極樂世界，依正莊嚴，念一句阿彌陀佛，其他的全不要想。不要想能辦事。辦事不要靠思想，思想是煩惱，是妄心。用什麼？用真心，真心沒有分別、沒有執著，事情來了自然就看清楚，自然就能處理，而且處理得非常妙。
　　所以《密嚴經疏》裡頭好，如無為者，這一句是關鍵，要特別注意。密嚴土者，即是諸佛他受用土。諸佛有沒有自受用土？沒有。他不需要，他是法身，法身是他的受用土。法身沒有相，一片光明，大乘教裡頭說的大光明藏就是法身，形容法身。在哪裡？無處不在，無時不在。妄是依它起的，它要是沒有了，妄連邊際都找不到，妄依真起。所以它在哪裡？它在妄中，妄中有真，真中有妄，互相不妨礙。真不妨礙妄，妄也不妨礙真，為什麼？真不可得，妄也不可得。真是覺悟的，妄是迷惑的。妄心沒有智慧，真心有智慧。真心有德能，妄心雖然沒有智慧，也有德能，德能小，限於六道輪迴，善的得三善道，惡的罪業三惡道，他迷，他不覺，真苦！
　　密嚴土，大日如來，密宗，極樂世界阿彌陀佛，他怎麼建立的？於法性土上悲願力建立的，大慈大悲。給誰建立的？給菩薩建立的，給阿羅漢建立的，沒有一個建立是為自己，都是為他。諸佛他受用土，建立實報莊嚴土是為四十一位法身大士，他們雖然破了無明，雖然是大徹大悟，還有習氣沒斷。習氣有沒有方法斷？沒有方法。那有方法你又起心動念了，他不起心動念，他哪來的方法，怎麼斷法？時間長了，自然沒有了。所以經上舉酒瓶做比喻，酒瓶裡頭盛的是酒，把酒倒乾淨了，擦得乾乾淨淨，確實沒有酒了，聞聞還有味道，那叫習氣，那個沒辦法斷。把瓶蓋打開放在那裡，放個半年、放個一年，自然就沒有了。所以實報土的作用，就是幫助這些菩薩，四十一位明心見性的菩薩，他的習氣沒斷，這個地方幫助他們斷習氣，他受用，而不是自受用。所以有這些菩薩來了，就要現這個土，讓這些菩薩在這個地方修行，是這麼一回事情。
　　所以「此淨土如法性土」，就是實報土很像法性土，法性土沒相，這個有相。但是它離過，「離無常過」，這個無常就是生滅，它不生不滅，只能說它有隱現。有這些菩薩在，需要這個地方修行，它就現；沒有這些菩薩在，它就沒有了，它土也沒有了，它有隱現，它不是生滅。不像我們這個世界，我們這個世界是確實有生有滅，動物，有情眾生，有生老病死，花草樹木有生住異滅，山河大地有成住壞空，沒有一樣不是生滅法，叫無常。實報莊嚴土真常，它沒有生滅，它永遠不變，人無量壽，花草樹木也無量壽，山河大地沒有成住壞空，只有隱現，沒有生滅。隱現跟生滅不一樣。所以說「如無為性」。
　　「又云：今此密嚴藏，但於清淨如來藏心之所現，故非微塵成。」成就的，它是如來藏心所現。如來藏心，真心的別名，什麼意思？如來是法身，是自性，自性就在這裡頭，那個心就是真心，不是阿賴耶藏在裡頭。那妄心裡面是什麼？妄心裡面所藏的是無明，無明就是愚痴，什麼也不知道，是這麼個性質。妄心跟真心咱們搞清楚，妄心裡面充滿了煩惱，煩惱的反面是德行。初學的人，染淨是混合在一起的，盡量往清淨心這邊靠攏，慢慢的遠離迷惑顛倒，這就對了。具體用什麼方法？八萬四千法門都有這個功能，所以說「法門平等，無有高下」。我們今天選擇的，用念佛的法門，這個方法很容易修，成就特別高，我們能夠把它做到。但是先決的條件，還是要把大概狀況搞清楚，你才會相信，你要不相信就沒法子了。這個法門易行難信，是真的，不是假的。
　　黃念祖老居士，最近有他最後的一本書印出來了《淨修捷要報恩談》，不是他寫的，他講的。不是正式講經，大概有五、六個親近他的，很熟的，在他家裡講的，像聊天一樣，拿著經本，非常自在，講得真好。他這個裡面好幾次提到我。我在年輕的時候，接觸佛法三十多年，我才相信淨土，所以經上講難信之法，我有很深刻的體會。最早的時候，懺雲法師介紹給我，那時候我沒出家，本來對淨土很輕視。懺雲法師，我在他茅蓬裡住了半年，他叫我看《彌陀經》三個註解，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是《彌陀經》三個權威的註解，我把它看完了。另外叫我看《印光大師文鈔》，我讀了之後，對淨土恭敬，不反對了，但是沒有意思想學。以後跟李老師，我在李老師那裡住了十年，老師至少提醒有五、六次，勸我專修淨土，我都沒有接受，年輕喜歡大經大論。
　　我相信淨土，完全態度轉過來了，講《華嚴》，講到善財五十三參，恍然大悟，原來它就是修華嚴最近的一條道路。我們要到華藏世界，走近路就是走淨土。為什麼？生到極樂世界，極樂世界就是華藏，就是密嚴。原來如此，那我就趕緊找近路了，不找彎路了，不再走冤枉路了，這才回頭了，果然沒錯。早年我還勸不少年輕人，你們要想把《無量壽經》講好，先讀《華嚴》，然後就會講得很好。《華嚴經》講得細，吃大菜；這殊勝，冰淇淋，點心，輕而易舉，通！《無量壽》跟《華嚴》是一不是二。所以我就找最簡單的，分量非常適中。《彌陀經》太簡單了，做早晚課誦可以。要幫助眾生信解行證，這個時候，《華嚴》太大了，細講，我要講一遍，估計是兩萬個小時，誰有時間聽？所以我們轉過頭來，講中本《華嚴》，這是中本《華嚴》。
　　底下說，這個後頭有一句，極樂世界、密嚴、華藏都是如來藏心之所現，故非微塵成就的。微塵成，就是《金剛經》上所說的一合相。一是什麼？微塵，全部都是微塵組成的。這一段老居士有補充，「依上經疏，極樂乃如來妙心之所現」，如來藏心就是妙心，「法性妙土之所成」。不是八識的相分，不是阿賴耶的境界相，「非如其它世界乃微塵聚集之一合相」，《金剛經》上說的一合相。「微塵者，非指塵埃」，不是說塵埃，「乃組成物質小而又小之粒子」，佛經上叫微塵。「前」，從前，科學家所知道的，電子是最小的。「今已發現更有小於電子者」，暫時給它取個名字叫「夸克」。現在科學家，又知道夸克不是最小的，那麼小而又小的，實在講不可窮盡。括弧這一段是老居士後加的，補充補進來的，「自一九八Ｏ年後，科學家發現微中子」，這是最小的，再分就沒有了，不能分了。微中子「在空間所占之區域，只等於一個電子一百億分之一」，這麼小，一百億個微中子把它合在一起，它的體積等於一個電子。這個微中子彌漫在太空，到處都是。「微中子能穿透十億公里厚之鋁板或鋼板，如穿薄霧。」它有這麼大的能量，這麼大的速度。「如是小而又小之粒子」，就是佛經上講的微塵。「今經謂」，這個經上講，「極樂與密嚴，皆非如是粒子之所成」，這個粒子的相分，現相，就是物質現象，這就是物質現象。
　　物質現象從哪裡來？從念頭產生的。確實，這些科學家把微中子打破了，打破之後沒有了，空了。跟佛經上講的一樣，佛經叫它做極微色，色就是物質，物質裡頭最微細的，最小的，它不能分了，它再一分就沒有了，所以也叫做鄰虛塵，跟虛空做隔壁，它一分就沒有了。沒有，看見什麼？看見是念頭波動的現象。科學家才恍然大悟，原來物質的真相，是念頭在高頻率波動之下產生的幻相，實際上根本沒有。所以，普朗克德國科學家（愛因斯坦的老師），他專研究這個東西，他的研究報告裡頭就向世界宣布，這個世間根本沒有物質這個東西，物質是假相，跟佛經上所說的，物質是夢幻泡影，絕對不是真的。就像我們看電視，畫面不是真的，我們看從前的電影，銀幕上所投射去的影像，不是真的。過去的電影，我這裡還有，它是動畫組成的，動畫組成的，一秒鐘多少張？鏡頭打開放一張，畫面上完整，關起來再換第二張，一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，認為是真有。那電視比電影進步多了，電視，以前黑白電視，早年間的，年歲大的人記得，一秒鐘多少張？五十張。現在彩色電視一秒鐘一百張，假的。一秒鐘一百個畫面，我們人是這樣的，那就一秒鐘已經有一百個我，哪一個是我？假的，不是真的。這是我們用科學做比喻。
　　實際上，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘波動的頻率多少次？二千二百四十兆，單位是兆。一秒鐘，二千二百四十兆次的生滅，我們怎麼會知道這是假的？相續相，前個相沒有了，後面馬上就來了，不是真的相續。我們看小部分，看這個小環境，好像前一秒跟後一秒沒有兩樣，但是你要看整個地球、看整個太空，那變化太大了，它所現的相是整個太空，是全體的，不是局部的。所以真的一即一切，一切即一，我們要明白這個道理。真的一合相，這個一就是中微子，科學家說的，佛經上講的極微之微，微細到不能再微，或者叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居了，它再一分就沒有了。科學，特別是量子力學出現之後，把阿賴耶的三細相慢慢的揭穿了，這是宇宙的奧祕，物質現象被揭穿了。
　　現在第二個，念頭。現在年輕的科學家，研究念力的很多，我們在書店裡看到很多書籍，都是研究念力的，念力就是我們叫念頭，思想。一切法從心想生，那心想從哪來的？心想也不是真的，佛在經上有，從業相生出來的。業是什麼？業就是波動現象。我們講造業，極其微細的念頭是從無明，是從完全無知，無知波動裡頭生的現象。換句話說，極樂世界是由智慧產生的現象，它不是無知。我們這個世界它是無知，貪瞋痴，就是痴，從痴這個念頭波動現象產生的，產生的念頭，念頭產生的物質現象。那個念頭從哪來？那個念頭，佛經上講一念不覺，把自性變成阿賴耶，就是真心變成妄心，一念不覺。一念不覺是假的，不是真的。沒有原因，如果有原因就是有真的，有因就有果，它沒有。只要你不要去理會它，你不要去想它，想它，它就存在，你不想它，它就不存在。所以，功夫就是要修定，定到極處了，一念不生，恍然大悟。這種恍然大悟是人人都有分，不是說佛獨有的，不是，每個人都有分。只要你把妄念放下，真相就現前。佛教的教學沒有別的，幫助我們回歸自性，幫助我們回歸常寂光。回歸到自性，我們有無量智慧、無量神通、無量道力、無量相好，一切具足。絕不是在外頭，外面什麼都沒有，所以佛說「心外無法，法外無心」。
　　末後這一句我們把它念下去，不是粒子所成的，「舉體是如來妙心，是當人自性。故不生不滅，無衰無變，凝然常住，如無為性」。我們今天就學到此地。跟無為性是一不是二，完全是法身菩薩境界，距離無上菩提常寂光，就差一步了。好，我們今天學到此地。