放下屠刀立地成佛簡直是家喻戶曉的一句話。有人因此而生信心，有人因此而不信，也是很普遍。信的自然有他信的因緣，暫不討論。

這裡討論不信的，說一生良知良行，居然會不如一個屠夫下場好？絕無此理。故不信。

先窮源。這句話哪裡來的？佛經裡面沒有，類似的故事是殺人魔王央掘摩羅因為相信殺滿1000人就能得大成就，紅了眼地殺人，殺完999人，最後看不到別人了，唯有看到自己母親，也想殺。此時佛陀出現，他就舍了母親來追殺佛陀。佛陀示現了神通，他無論如何也追不上。然後佛陀就給他開示，他就扔了屠刀，隨佛陀出家了（沒有成佛，只是出家了！）。佛經裡面有幾個大同小異的版本。

真正這句話的來源是唐朝的淨土宗大師善導大師，《佛祖統紀》卷二八如此記載：“唐朝，長安，京姓。本為屠夫，因善導大師勸人念佛，滿城斷肉。京嫉恨之，持刀入寺，興殺害意；善導大師指示西方，現淨土相。京即回心發願，上高樹念佛，墮樹而終；眾見化佛，引天童子，從其頂門而出（ 天童即其識神）。”這個故事，屠夫是往生了西方淨土。大乘佛法認為往生西方淨土即能面見阿彌陀佛，以阿彌陀佛的48大願加持而能現見本性，然後可以修持成佛。是一條成佛捷徑。當然有不少論著說西方極樂世界是凡夫和聖者共處的世界，往生者不見得能夠馬上證悟，因自己往昔的業力遮障。那麼這個屠夫，往生應該是確定了，往生之後獲得什麼樣的品位，我們不知道。但是肯定的，他並未當時成佛。往生淨土之後，即使往生當時獲得明心見性，那之後也還是需要漫長的修持才能成佛的。所謂悟後起修。悟，只是一個起點，有穩固的有不穩固的。悟了之後還退轉的也有。鈍根菩薩到八地才能完全不退轉。但是利根者在沒有登地前（沒有登地就是沒有完全真實地證悟，但是又總相上地證悟）就可以不退轉。這個不是一概而論的。

從兩個故事來看，並非屠夫馬上成佛了，只是一種方便說法。那麼他們或者出家或者往生極樂，確實是一種比平常的良知良行者要好得多的“下場”。這個區別，在於信根。假如我現在跟諸位說，諸位本自具足佛的法報化三身，本自具足佛陀的一切功德，本來就徹知世間出世間的一切，諸位會覺得我在說妄語。自己摸摸頭，知道自己不是那塊料。自己看看自己的家人孩子，連他們自己都無法徹知，何況徹知世間一切？這就是不信。不信因為並不了知自己到底是誰。不了知，是因為我們被業力遮障。業力深厚，把本性光明完全遮得嚴嚴實實透不出一點光芒。

談到業力，就要知道因果不虛。良知良行者，不做惡，但行善，這些人是可以轉生人天道的。轉生人天道，相比往生極樂世界，是非常下劣的選擇。因為與生俱來的我執，人們不可避免地會在惡業。很多覺得自己良知良行的，在佛教抉擇善惡的時候未必是屬於善的。比如吃肉，可能良知良行者們並不覺得是一件不好的事。但是在佛教吃肉就是一件惡因，會得轉生動物道乃至餓鬼道地獄道的果報。

那麼問題來了。那個屠夫，和央掘摩羅，肯定是殺生無數的。他們怎麼就沒有得惡業果報？不着急，先看看野狐禪這個故事：” 師每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。師問：「汝是何人？」老人曰：「某非人也。於過去迦葉佛時，曾住此山，因學人問：『大修行人還落因果也無？』某對云：『不落因果。』遂五百生墮野狐身，今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。」師曰：「汝問。」老人曰：「大修行人還落因果也無？」師曰：「不昧因果。」老人於言下大悟，作禮曰：「某已脫野狐身，住在山後。敢乞依亡僧津送。」師令維那白椎告眾，食後送亡僧。大眾聚議，一眾皆安，涅槃堂又無病人，何故如是？」食後師領眾至山後岩下，以杖挑出一死野狐，乃依法火葬。師至晚上堂，舉前因緣。--《五燈會元，卷三》

大修行人不昧因果，是說他們不會再去做那些惡行，所謂菩薩畏因。但因果不虛，那些之前的惡行，他們還要受報。佛經里有佛陀三次受報得因果故事，金槍、馬麥、頭痛三日。斷證圓滿得佛陀尚且有因果的顯現，其他大修行人也逃不掉。但是（很多但是啊，佛教的層面非常多，說話以絕對就會出問題），證悟心性之後，或者往生淨土之後，再來受報，那就是坦然受之毫無怨言了。不像我們現在稍微一點不如意就懟天懟地懟人。這個區別是很大的。

我們談論因果的時候，要知道一定是世俗諦層面講的。勝義空性里無佛無眾生無因果。這一層我們達不到，就先說世俗的道理。