劉清平隨筆 | 求知愛智16. “概率”是指不確定中的確定性

收兵回營之前，好像不可拉下，最後一個對子：“可能性”與“現實”。它倆與必偶的關係，明顯親熱多了，因為前面說過，老亞乾脆就把“偶然”定義成：“發生或不發生的可能”。不過哈，一旦被置入到，向“現實”轉化的特定語境裡，“可能”的核心語義，好像也有了些微變異，不再是泛泛而簡單地指：可能這樣子、也可能不這樣子的“偶然”了，而是居然擁有了，“或然（概率、幾率）”的高大上意思，所以有必要多囉嗦幾句，嗯哼。

首先呢，從數字化亦即定量化的概率視角看，康德在十二範疇表里，拿來與“可能”配對的“不可能（非然）”，嚴格講就是否定性的“必然”了，意指某個東西，“一定（百分百）不會發生”，俗話或曰“絕對確定的非此”。

於是乎，這概念就進一步表明：必偶僅僅是認知的狀態或特徵，因為“非然”明顯只是指，人們對某個東西存在的認知，處於絕對確定的否定狀態，卻不會是指，某個不可能發生的東西，自身有個神馬特徵或狀態：不可能發生的東西，就是從來都不存在的東西，連個“自身”都木有，遑論“狀態”或“特徵”？

更好玩的是，這樣子瞅，與必然以及非然正相反對的，就不是通常說的偶然咧，毋寧講是認知層面，數值為0的“絕對不確定”，文言又叫“絕對無知（無然）”：對事實的存在還是不存在，統統一無所知，啥都確定不了，不是？

其次呢，嚴格意思上的“偶然（隨機）”，相應地也就構成了，夾在數值為0的“無然”，與數值為1的“必然”和“非然（不可能）”之間，大於0而小於1的，所有不確定的認知狀態，數值越小越靠近，絕對不確定的無知；數值越大越靠近，絕對確定的必然或非然。

考慮到這一點，我們好像就木有理由，把偶然或或然，與絕對不確定的無然混為一談了，反倒更應當把它理解成，“確定中的不確定性”：人們在確定地知道某些東西的同時，又僅僅是不確定地知道另一些東西。

說白了，當我們宣布：“某個東西可能是這樣子，也可能不是這樣子”的時候，對於其中的“這樣子”與“不這樣子”，就至少是有某種確定性的認知滴，只不過沒法確定地知道，這個東西到底是“這樣子”呢，還是“不這樣子”。

舉個例：“明天可能下雨，也可能不下雨”的命題，就至少確定地指認了，天氣能夠大致分成，“下雨”與“不下雨”兩種狀態；難以確定的僅僅在於：明天到底是“下雨”呢，還是“不下雨”。否則的話，要是對天氣與下雨的關聯，我們也處於完全徹底的無知狀態，那就連這樣子模稜兩可的偶然，都沒法言說咧。糟心。

正因此，那種把微觀世界歸結為，完全不確定的“真隨機”，所以不同於擲硬幣、投骰子之類“偽隨機”的說法，也就站不住啦：儘管微觀世界裡，的確存在大量的不確定現象，但這肯定不等於說，人們對它就木有，絲毫確定性的認知了；不然的話，你把像“測不準”這樣子的“定理”，往哪兒放呀？

更自敗的是，主張微觀世界屬於，完全不確定的“真隨機”，恰恰是某種蘊含矛盾的確定性知識，意味着我們已經知道，微觀世界一定是個，連一丟丟必然都沒有的純粹偶然。可是哦，剛才說過了：對於完全不確定的“真隨機”，人們壓根不可能形成任何知識，只有純粹的“無知（無然）”，嗯哼。

再次呢，由於上述原因，所謂“概率”連同其大小，與其說是指某個潛在的事件自身，轉化成現實的可能性大小，不如說是人們對自己遭遇到，某個不確定事件的確定性大小的指認，俗話或曰：“不確定中的確定性”，從大樹倒下，碰巧砸死了人的“偶爾”，到每過幾天，就會颳風下雨的“經常”等，足以與“偶然（或然）”意指的：“確定中的不確定性”，相互媲美。

比方說，現實生活中，人們幾乎不可能費力去證明，每次擲硬幣，都有怎樣確定的結果，最多也不過是通過，相似條件下的大量重複實驗，相對確定地指出：正面朝上和朝下的概率，都是百分之五十，亦即任何一次擲硬幣，遇到兩種結果的可能性，大體差不多，然後據此宣布：用這種同等概率的方法，解決某些爭執，對於雙方都是公正的……

不用講，這種情況再次證明了，剛才的推論：偶然（或然）僅僅意味着，確定中的不確定性，因此壓根就不可能是，擲硬幣自身的特徵。說穿了，不僅每次擲硬幣單獨看，都只會有唯一的一個，事前不確定、事後很確定的結果，而且所有的擲硬幣合起來，也只會有唯一的一個，若干次朝上、若干次朝下的確定性結果。所以哈，無論所有的擲硬幣合起來，還是每次擲硬幣單獨看，都完全談不上，儘管相對確定，畢竟有點模糊的“概率”，不是？

表面看，概率論作為一門科學，專門探究隨機事件的可能性，似乎足以證明：偶然就是事實自身的特徵。其實哦，答案照舊是否定的：既然概率論明確主張：“隨機現象就是，當我們做實驗或觀察這種現象時，其結果是許多可能結果中的一個，而不能在實驗或觀察前完全預言”，它也就等於承認了：偶然僅僅在於，人們事先沒法確定地預言，哪個可能的結果一定發生，甚至因此將自己的使命同樣定位於：從認知的這種不確定中，尋找某種確定性，亦即從類似的大量隨機現象中，尋找某種重複如此的數量“規律”。有鑑於此，“概率”明顯也能看成是，“必然”的某種變位。

這個意思上講，小維在《邏輯哲學論》 里宣布：“只是在缺乏確定性的時候，也就是我們不是完全了解事實，只知道有關它的形式的某些東西的時候，我們才需要概率”，的確是個相當深刻的洞見……

最後呢，老亞曾把概率很大的事件，叫做“常然（經常或很可能這樣子）”，甚至聲稱，它們類似於必然，也有資格構成科研的關注對象。從這些論述看，他強調的會讓科研惹麻煩的那種“偶然”，很可能（大概率）其實是指：與常然不同、概率很小的或然事件，文言又叫“偶爾”。

於是乎，事情一下子就開朗咧：科學家們確實願意認真研究，每過幾天，就會颳風下雨之類的“常然”，卻不肯把心血浪費在，哪棵大樹會碰巧倒下，砸死路人的“偶爾”上，因為惹了一堆麻煩後，很可能連或然率，這種不確定中的確定性，都不見得能追到呢……

怪只怪他老兄，當年沒把一般性“偶然”，與它包括的特殊性 “偶爾”區分開，結果誤導了後來的西方學界，也僅僅熱衷於考察，必然與偶爾的二元對立，卻不怎麼關注，意義更大的常然話頭，以致連掉進了哪個坑裡，都不自知。幽默。

由此好像能推出，兩個概率很大的結論吔：第一哈，西哲的概念體系，包括老亞和老康列出的範疇表，那是相當的不嚴謹，竟然沒看到：通常拿來與必然對立的“偶然”，其實是一般性的“偶然（或然）”中，與“常然”不同的特殊性“偶爾”，因而與其說是泛指：“可能這樣子、也可能不這樣子”，不如說是特指：“碰巧這樣子、很可能不這樣子”……

第二哈，同情理解地瞅，誘發這類不嚴謹的原因之一在於：與確定性“必然”對立的因素，並非只有一個，而是從包括了“常然”和“偶爾”的，相對不確定的“偶然（或然）”，到絕對不可能的“非然”，再到絕對不確定的“無然”。所以呢，要是不澄清這些概念，圍繞確定不確定展開的核心語義，自然也不可能找到，“必然—偶然（包括常然和偶爾的或然）—非然—無然”，這根糾結鏈條的複雜頭緒，以及人為立法的謎底啦，嗯哼。

最後一個總結：前幾篇帖子裡，先後考察了“動靜”“時空”“因果”“必偶”“規律”“本質”“概率”等，最基本的哲學範疇，主要打算表明兩點：首先呢，要是拋開了唯物與唯心的二元對立架構，即便馬哲教科書的老套內容，照樣能在認識論與存在論的同一中，得到另類視角的重新解釋。

第二呢，更重要的是，人的實然認知行為，的確如同康德所說，是個“人為自然立法”的過程：不管閣下把什麼樣的概念術語，套在了對象上，直接目的就一個：尋找對象的確定性認知，滿足您那如饑似渴的求知慾。