第二篇：天父之“殘忍”：十誡之約與天道的審判

在人類眼中，舊約中的上帝是可怕的：祂降下洪水毀滅世人，祂焚盡索多瑪與俄摩拉，祂命令以色列屠城滅族，祂一次次將自己的選民投入饑荒、瘟疫與戰敗之中。面對這樣的記述，現代人往往質疑：“這是慈愛的神嗎？這不是暴君？”

但若我們重新回到**“約”的本質，就會發現，這一切並非“殘忍”，而是神聖秩序對悖逆者的必然迴響**。在舊約中，“十誡”不是道德勸誡，而是與人類立下的聖約律法，是神與人之間確立的一紙盟約。它既不模糊，也不寬容。它清晰、嚴苛、不可篡改，正如自然律法，不以人的主觀意志為轉移。

一、神之“殘忍”與人之任性

從伊甸園開始，人類便不斷試圖“自我定義”善惡——吃下那分別善惡樹的果子，就是拒絕上帝為人設定的是非標準。自此以後，人類陷入一種持續的幻覺：以為可以擺脫造物主的律命，構建一個屬於自己的世界。

但上帝從未放棄祂的誡命之約。從摩西律法的確立，到以賽亞的警告，再到耶利米哀嘆耶路撒冷的淪陷，神用一次次“殘酷”的懲罰——其實是對約的捍衛與復刻——回應人類的背叛。

人看為殘忍，不過是神看為正義的實現。神不是情緒化的暴君，而是將律法本身作為宇宙運行的基準線。違反這條線，就如同違抗重力，跌入深淵。

二、十誡的不可撤回性

“不可有別的神，不可妄稱耶和華的名，不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證……”

這些命令，既是對個人行為的限制，更是對整個人類文明結構的設定。它不是權宜之計，而是永恆結構，是“約”的核心代碼。

當人類試圖繞過這些誡命，用人道主義、相對主義、啟蒙思想或技術邏輯來重寫善惡、真理與生命的意義時，他們實質上就是在撕毀約——背棄了“神是主”的根本前提。這一背叛的後果，並不需神“動怒”，而是自然降下懲罰，因為宇宙的運行已被破壞。

三、上帝的沉默與災難的鋪排

上帝的“殘忍”還有一個更深層的面貌：祂有時選擇沉默。祂不再干預，不再警告，只是任憑人類走向自我毀滅。這不是不作為，而是最深沉的審判。

正如以西結書中，神向耶路撒冷宣判：

“我已經厭棄你……我也必將你交在恨你的外邦人手中。”（以西結書 23:28）

神不再用雷霆，而是用歷史自身來懲戒。祂將整段人類的自以為是，推向荒誕的極端，最終崩潰在人自己手中——這才是末日真正的開始。

結語

舊約中的“神之殘忍”，其實是神之恆定。天父的“律”不以情緒動搖，不因時代改變，不向多元妥協。這就是天道。祂並不苛求我們完美，卻要求我們誠實地回歸這條路上。

那些將舊約神描繪為暴君的人，不過是想將神變成人的僕役；而那些看清神律之恆定者，則明白：只有順服約，才能逃離滅亡。

人類若繼續“定義自己的善惡”，那麼“末日”就不是未來事件，而是早已開始，正如舊約已然預演的那一切。