悟性探微(B)

悟性，在範例中，是發現範例本體的根據。所以，研究悟性，就是研究“絕對如何
回復到自身中去”的過程。

範例的根基是範例的本體，絕對。讓我重複一下，範例的本體包括：絕對，在，思
在，定在和存在，這五個範疇。

悟性，是思維的性質或功能。雖然悟性是被“囚禁”在個人這麼個狹小的範圍內，
但由於抽象的作用，它的本質卻和絕對絕無二至。如同我們俗語說，麻雀雖小五臟
具全，是一個道理。

悟性是如何運作的呢？在回答這個問題以前，我們必須先回答“悟性存在嗎？”。
在回答這個問題 - 如此羅列- 問題前，我們又必須回答，“思維存在嗎？”，接下
來，我們又必須回答“絕對存在嗎？”。如此一串疑問，如同數學的回歸一樣，最
後到了質疑“絕對的存在”為止。

一段時間以前，我記得一個網友問我，“哲學能被科學證明嗎？”。我的回答大意
是，“問這個問題如同在問，父母的存在能被孩子的存在證明嗎？”。我這裡有兩
個潛台詞，一是說，哲學與科學的關係是怎樣的；二是說，如果不理解這種關係，
問這個問題就變得荒唐起來。同理，對絕對的質疑也是這樣。這樣看來，這一系列
回歸的問題，就構成了一個“基礎的連續”，實在是缺一不可。任何一環的缺失，
都會造成整個範例大廈的倒塌。反之，如果要駁倒範例，也必須駁倒整個大廈才行。
這就是我在宏觀世界的圖形中提到的“系統論”功能的重要。孤立的看待問題，是
只見樹木不見森林的簡單思考，是盲人模象(不過關於思維的“界限”在時空範圍的
限制，以後再談)。

讓我再轉回到範例本體上來。如果我們“cut the chase to the core”(只要不將
事情變得“過份簡單”)，我可以說，第一，質問絕對的存在如同孩子質問父母的存
在一樣荒唐。第二，在，就是潛在。第三，思在是“微觀世界的現象界”。第四，定
在與存在，是“宏觀世界”的現象(如康德定義的，和所有其他或大多數哲學家理解
的那樣)。

這裡有幾個問題必須說明。一，什麼是絕對與在的關係？換句話說，絕對是如何
“變成“潛在”的“在”的？二，思在，作為微觀世界的“所有現象”的家，思維
是如何存在的，包括黑格爾所說的“精神”。細心的讀者讀到這，不難看出，我在
跟黑格爾同學所說的“絕對精神”開玩笑。因為“精神”的本質，在範例這裡，發
展為“絕對的絕對”，那麼，說“絕對精神”，不就成了“同義反覆”的廢話了嗎？
當然，黑同學是可以原諒的，因為我終究不可以說他不了解範例的思想 - 我希望我
永遠知道“界限在哪裡”，如愛因思坦所強調的。

那麼，思在的存在和定在的存在(為避免“存在的存在”一語)，區別在哪裡呢？我
直接的回答是，前者是範例所謂“微觀世界”的存在，後者是“宏觀世界”的存在。
宏觀世界的存在，是經典物理的範圍，是科學的範圍。而微觀世界的存在，是理性
和邏輯的範圍 - 這就是根本的區別。當然這需要一籮筐的解釋才行。

微觀世界和宏觀世界的統一，在於“什麼東東發展的階段性”。我實在沒有詞來填
補“發展的階段性”的主語這句話中的位置。在他們的不同的發展階段，他們表現
出不同的性質，也就是我們所說的“存在”了。我們一般所說的存在，是古希臘哲
學家，康德，海德格爾等以降，最一般的存在。也就是在康德所說的“時空兩道門
內”的存在。但我們又有柏拉圖的“形式的存在”，又有黑格爾“絕對精神”的存
在，胡賽爾現象學的“思維形式”的存在。除了哲學家的這些自我陶醉的“思想玩
具”外，我們又有一般人所看見的“美”，“道德”等的“存在”。

很明顯，時空中的存在和頭腦中的存在，不是一個存在。所以為了區別清楚，範例
本體分別稱他們為“思在與定在”，這兩個不同的“存在”。或通俗地說，一個是
客觀的存在，在宏觀世界；一個是主觀的存在，在微觀世界。一個需要在“時空的
重複”來證明，如科學所要求的那樣。一個需要“集體的重複”來證明。也就是說，
“美”，比如說，不是一個人個人“喝多了”所導致的結果。這個“集體的重複證
明”，就是思在的基礎。它是如此堅實，它等同與宏觀世界存在的時空重複性一樣
不可質疑。