如來真義(四)--正益老師

各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們講“入門起信（二）——如來真義”。

在大乘法中有說到真如，所以確實難為人相信。《大乘起信論》根據真如而說如來藏，而這如來藏，因為這三個字就容易導入後世變成種種的異說；因為有的 人研究認為：《大乘起信論》它不是正確的論，可是實際上，他們都沒有辦法站在真正實證的觀點，以及真正了解通徹大乘聖教的觀點來看《起信論》；因為《起信 論》它的內涵實在非常的深奧，不是一般的修行者可以了知的，更遑論凡夫可以理解這部論。

那我們今天繼續根據《大乘起信論》來說，請看論文：【又為凡夫所見者，是其麤色，隨於六道各見不同，種種異類非受樂相故，說為化身。】（《大乘起信 論》卷1）就是說被凡夫所看見的這個是比較粗的形像。也就是說，如來可以化現這些形色、種類色，以及種種在六道輪迴之間可以看見 如來變化；而且 如來可以變化成各種不是可愛的異熟果。看起來呢，如來就變成一些種種的動物，那大家就想：“喔！這樣的異類種種，這全部都是如來的化身。”因為 如來為了要教化凡夫眾生，因此要跟凡夫眾生示現同一個種類；不然凡夫就會想：“哼！那我為什麼要修學？一個人一出來就是佛啊！那我一出來，怎麼不生下來就 是佛？那佛跟我是絕緣的啊！我再怎麼努力也不會成佛！”因此就會貶低自己、看輕自己。

又有一些種種因緣，如來要去攝受的一些種類，他們都墮入異生性啊；異生性就是到三惡道去，所以他們所受的那些報，都是不可愛樂的、都是痛苦的，痛苦 的居多，甚至地獄，沒有一個時間是可樂的。在這種情況下，如來還是到那個世界去，根據所要化度的眾生──有緣的眾生──來示現各種的化身，或是出入地獄； 如 地藏王菩薩已經是佛位，他 一樣可以在地獄裡面示現種種身來教化眾生。所以這些不一定是可愛的異熟果，但是實際上，對 如來完全沒有差異，如來還是都可變化；因為 如來實際上已經沒有真正的異熟果報可說，因為 如來一切的果報已經已盡了，不會再有所變異，所以不會再受到異熟果報而墮入異生。完全在異生出現是因為 如來的悲心，然後示現種種的化度因緣，所以示現為這樣的有情，讓眾生能夠得度。

像 釋迦牟尼佛在因地的時候，祂示現馬王，就是一群馬之中的王，來帶領那群馬，來修學、來生活等等；最後能夠把他們的法，然後扭轉到或是薰習到大家，最後跟隨 着這個馬王，最後可以投生於人間，然後來教化；乃至於說，如來示現為犬王，就是許多的狗，然後 如來一樣方便示現當大家的王，然後帶着大家邁向佛菩提道。因此這些種種身，不管是哪一類的有情，都是 如來方便教化；因此六道中的眾生看見 如來，或是說：“哦！祂是如來喔！”那為什麼 如來是這樣？後來大家就可以知道，這全數都是 如來的化身。在菩薩道因位的時候、因地的時候是這樣，乃至成佛之後遇到有緣眾生，一樣是作這樣的示現來教化這種種有情，而不會離棄種種有情。所以 如來之身不可測量、不可測度，因為 如來的化身無量，不是一切眾生所能夠了解的。所以也應當來相信說：即使我們今天沒有親證如來藏，沒有親證大乘這實相心，一樣不要灰心，因為 如來一樣眷顧我們；尤其修學如來藏這個妙諦的菩薩。又相信《大乘起信論》，如來必定有遣送或是督促護法菩薩來護持我們。所以我們只要不要在正法中，來悖亂 師長或是背離法教，一定會得到護法菩薩的護持，乃至 如來一直在眷顧着我們。這就是不可思議的種種神力啊！

好，我們再看到下面一段文字：【複次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去、離於分齊，唯依心現、不離真如。】（《大乘起信論》卷1）

導師在這段有解釋：“有菩薩他所見的，他比我們所知道的色相莊嚴還要多。這色相莊嚴之法是什麼呢？就是見性。那以深信真如法，你可以親證真如啊！然 後，最後這個佛性，是不離開真如的體性，就是唯依這個真如心而現，就是唯依這個如來藏心而現；這色相莊嚴等事，要等到見性——就是眼見佛性的時候——就知 道它 是隨着這個見聞覺知。”那你說，之前你不是說：法離見聞覺知。但是，這個佛性它有諸等的妙用，所以諸等的妙用的話，就可以在這地方而作種種的顯示啊！所以 乃至於 如來，祂一樣示現明心見性，最後圓滿無上正等正覺；所以見佛性一樣是如來藏的神用，很特殊很特殊的功用行，這些會延續，一直到整個入地以後；這個必須要親 自眼見佛性。會裡面有許多的菩薩，就是證得這眼見佛性，不過相對於明心來說，明心的人數就多得多。那眼見佛性呢，它須要許許多多的功德與因緣。

像末學就還 沒有眼見佛性，今天是根據 導師所開示，然後來說少分啊！這就是來告訴我們真如法性的存在。也就是說，《大乘起信論》這個是非常的困難，就是說這樣的色相莊嚴。實際上著作這論，馬鳴 菩薩是親見，所以他可以來說這些法。因此千萬不要因為誰的考證、誰的考據來說：“哎呀！實際上，你們說的這個《大乘起信論》是偽論。”這樣是有過失的。而 且這樣容易造成大罪，讓自己都有可能會失去人身；寧可自己保守一點，對這東西就算是懷疑好了，也不要輕易的說出口，也不要去留下各種的文字語言。因為你沒 有辦法確認這些事情，你連明心都不知道，你連真如在哪裡，連如來藏都沒有證得；連如來藏的體性，你都沒有向善知識來薰習，你為什麼一定要將自己所思惟的， 而認為是真實法嗎？修行不是靠語言文字就可以叫作修行，也不是靠多讀幾本書就叫修行。修行是要和 如來的悲心相應，請問：“如來的悲心，您真的相信嗎？”如果 如來的悲心您真的相信，那你就不應該隨意的妄加批評和否定啊！

好，那我們再繼續看下一段：【然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。若得淨心，所見微妙其用轉勝，乃至菩薩地盡見之究竟。】（《雜阿含經》卷12）就 是這菩薩他因為還沒有入聖位，他是賢位的菩薩，所以他還不是可以進入法無我。所以在這種情況下，他的現量，這個眼見佛性的功德性，還沒那麼清淨；沒清淨的 話，就是因為還有煩惱障等等；等到他心完全清淨，因為到了入地以後，就可以證得無生法忍；或是說，因為證得無生法忍入地，這樣心清淨，所見這個佛性就會不 同，功用就會有殊勝的差別。乃至菩薩地盡，菩薩地盡就是等覺、妙覺；乃至於最後成佛，這時候就是見之究竟；因為菩薩地都結束了，當然就是成佛位，所以菩薩 地盡就是無上正等正覺位，這樣就可以見到佛性無量無邊這種大用的究竟功德。所以這樣來看，這部論寫得是非常地微妙，也就證實了這部論，它的境界非常的高 超，絕對不是隨意說這部論是偽論的人所能夠下一筆的，所以應當來相信。

之前我們說過：二乘法是依於這個“如”。如果沒有二乘的修學，當然世間的人就沒有看見阿羅漢。可是阿羅漢還是依於大乘的如；因為二乘的如，實際上不 通於二乘諸法所要的滅盡；因為滅盡的話，全部都是將生滅法一勞永逸全數滅盡。可是這個如，是滅不完啊！如，也沒辦法遭它滅啊！如還能夠顯示涅槃，如還能夠 作為四聖諦以及十二因緣法的所依；所以一切諸法能夠出現。在二乘法中說這都是 如來的施設，就是你要開示、你要顯示。可是二乘法是怎麼出來？就是 如來施設的，也就是說，這是為二乘聖教所說。不是因為我們今天錄影，所以才要這樣說。是經典中您相信的二乘法，就是這麼說的啊！

既然是這樣，您應當服膺：就是相信這個如才是根本，才是眾生不知道本際的那個本際。作為三界的根本，他當然是很難親證的啊！如果說，三界的根本這麼 容易親證的話，那就會“邁向等正覺”這個路就會快了啊！所以菩薩道就是這麼難行。即使是親證到這個如來藏，還是有將近二又三十分之二十三的阿僧祇劫的路要 繼續走；各經典雖然有不少不同的說法，或是說相近的比較，但是兩大阿僧祇劫的路對阿羅漢來說，實在是過於漫長，所以他們不生愛樂。即使這位阿羅漢他往世， 以前他有發菩提心想要成佛；菩提心就是成佛之心，可是他會因為自己沒有辦法堪任這樣長途、長劫的修行，而自己想要證得阿羅漢就好，以後就入滅。可是實際上 他入滅去哪裡呢？他只有滅儘自己而已，他沒有去哪裡啊！只是留下他的如來藏啊！留下他的如，自己繼續在涅槃位啊！如果是這樣，為什麼要浪費自己的時間？為 什麼一定要滅掉這個此岸呢？因為這個此岸不是究竟。應當如佛說：“此岸就是彼岸啊！這三界就是可以涅槃啊！”因為三界法裡面，我們一樣可以找到這如來藏， 這樣不是很好嗎？

所以二乘菩提是依於大乘菩提的如，大乘菩提的如就是真如；這真如是無生之法、是不生之法、是無變異之法、是如如不動之法。他永遠存在，不論當事者修 學、不修學，不論當事者是凡夫、還是二乘、還是大乘菩薩，都一樣；他不會變異的，他永遠是如，所以才會叫作“如”。所以如如這個體性既然是如此，這些在此 所說的功德性也一樣是如此，這作用能不能勝妙、能不能親見，要得到見之究竟就必然我們要下功夫；不要誹謗聖教，要相信大乘的法才是真實義，不是二乘法是真 實義。二乘法是滅盡五陰義，滅盡五蘊義是滅盡三界法義。可是三界法的滅，畢竟無關於真正的實際法，畢竟無關於這個如啊！如果是這樣的話，是不是應當回到大 乘法來究竟呢？所以應當來如是學、如是修。這樣才符合 如來教化世間的本意。

我們再繼續看到下面：【若離業識則無見相，以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。】（《大乘起信論》卷1）這業識，導師有解釋：這個就是屬於末那、就是 屬於第七識。所以離開來引發三界生死的末那以後呢，實際上沒有見相可得；因為一切的諸法，都需要這個決定心來作引發這三界的業啊！所以最後二乘阿羅漢，他 就是要滅這個末那。因為末那 他會一直在三界中去找尋一個存在，找尋他俱生我的需要與存在，因為他有俱生我見；俱生就是從一開始就有了，不用別人教祂，不用薰習、不用學，他就自然具備 了；他就是認為，末那他自己就是我，然後其他的話，就是他的我所，我所就是他的屬下，或是所有的、或是他擁有的；也就是說，祂是以他自己為根本的。那這樣 情況下的話，他也把如來藏第八識當作是他的一部分，或是當作祂的功能體性，所以他是不了知他是否是真實的。

然而這個心識卻不會睡覺，他會一直存在，他和如 來藏是一起的；然後，他認為意識心會有些變化，所以意識心又很聰明，可以幫他來了別外面的境相；但是，如果末那不作決定了，或是離開了末那，實際上沒有三 界法可見。為什麼？因為要有意根——就是末那，然後要有法塵，這樣才會出現意識啊！乃至於說，沒有末那來作引導的話，意識不現身，乃至於說，五識也不會出 現；所以這樣就沒有一個真正的相貌可得，沒有一個相貌，你就不能見啊！所以這些見聞覺知相都不能離開末那這個引導而有；所以他具有無間滅的無間——不斷地 存在；這樣子，所以就有三界中的森羅萬象種種；然後因為他的決定，然後會導致八識和合。這樣每一位有情，實際上都有末那、都有如來藏；有第七識、有第八 識。

再看下一段：【以諸佛法身，無有彼此色相，迭相見故。】（《大乘起信論》卷1）也就是諸佛法身，就是這個如來藏，法身本身無相；祂不是這些世間色， 不是眾生所以為的色而成就的。因為世間色是會敗壞的，而法身他本身，他是圓滿的；他就是這個如啊！他不是積聚而成的，他不是靠這些地水火風兜起來的，所以 他沒有這些眾生的色相可得。諸佛可以彼此知道，以慧眼觀察、以佛眼觀察，一樣可以知道這樣法身；然後諸佛也有報身，諸佛修行三大阿僧祇劫，最後就會有報 身。以報身成就這樣的解脫色，就是一切世間難以了知的解脫色，諸佛可以互相可以相見；然後又為入地的這些菩薩聖位菩薩來示現這樣的報身，所以有自受用報 身，也有他受用報身。

好！那我們今天就講到這裡。阿彌陀佛！

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