從存在與時間說起

老幾

二十世紀最有影響力的哲學家恐怕要數德國的海德格爾了。《存在與時間》就是海德格爾寫過一本書的名字。

海德格爾出身貧賤，是靠教會的經濟幫助才上的大學。他身體羸弱，畢業後想服務教會都不夠格；天資似乎也是平平，自認對其老師的老師的書看不懂。多虧與胡塞爾有過很長一段共事，得其耳提面命，才有後來的成就。

海德格爾對西方形而上的哲學評價是: “兩千多年的形而上學史，是一本存在的遺忘史。”就是說，西方研究“存在”的過程中，歧路亡羊，把“存在”給研究沒了。

要理解海德格爾為什麼對西方兩千多年的存在論予以徹底的否定，先得“正名”，即要從 “存在”的概念出發，“名不正則言不順” 。

“存在”的概念，是巴門尼德首先提出來的，後來經過亞里士多德加以系統的整理，成為一門學科。

那麼什麼是“存在”？存在就是“有”。研究存在就是研究“有，沒有”。

在常人看來，“有沒有”這個問題太簡單，能看到聽到觸摸到的就是有，否則就是沒有。可是電場磁場這些則超出了五官感覺的“有”，再就是分子量子，還有大量科學儀器尚未探測到的，等等等等。

可見存在的概念，遠不是表面看起來那麼簡單。這個世界上的事，往往跟人們以為的相反。看似複雜的事，可能很簡單；而看似簡單的事，恰恰很複雜。

海德格爾認為，過去的人們，研究的不是“存在”，而是“實體”。

海德格爾所說的存在，強調的是人的存在，而人是變化着的存在。

人作為存在，唯一不變的，就是其變化。研究所謂人的存在，就是研究人的可能性， 所以人的存在是 to be，不是being。

按照這個觀點，世界上什麼顛撲不破，固定存在着的真理，只有探索求是的道（路）。海德格爾與老子，東西方思想在“存在”這個哲學的最高範疇取得了共鳴。