日本有沒有中醫

2015年諾貝爾醫學獎揭曉，中國中醫科學家屠呦呦和愛爾蘭科學家威廉·C·坎貝爾及日本藥學教授大村智一起獲獎，屠呦呦成為首位獲得諾貝爾科學類獎項的中國女科學家。屠呦呦的獲獎使中國及世界從事中醫藥工作的人們歡欣鼓舞，再次掀起肯定與否定中醫的熱烈討論，同時也引起中國人關注日本中醫。

 清末民國，中國曾經有過否定中醫的思潮，文學家魯迅就是代表人物之一。而最近幾年，這種思潮在中國再起，代表人物中包括中國科學院院士。

  在日本，中醫曾一度被採用了德國醫學的明治政府忽視，但是從2001年開始，日本文部科學省發布的《典型核心課程指南》，指導所有的醫學生能夠說明古老的和藥與中藥的性能及副作用等；2010年，更進一步要求“能夠說明中藥的特徵與使用現狀。”《典型核心課程指南》,是為了使課程的內容順應時代潮流, 指導日本醫學生在6年的學習期間應該履修的重點課程 , 從2004年, 日本80個醫科大學及綜合性大學醫學系,  都開始講授中醫。

 明治時代是戰爭時代，外科和感染科是重要的，因此德國醫學當時很有魅力。而今天慢性病和老化是時代的焦點，日本醫學界認為：“在這個領域中，研究局部的西歐的科學主義已經走到了盡頭，因此將身心融為一體，着眼於人的整體的中醫浮出了水面。”

  但也有人認為：“因為日本根本就沒有中醫，總不會去批判一個聞所未聞見所未見的東西吧？那麼日本到底有沒有中醫呢？

什麼是中醫？有一派人士稱：“日本的‘漢方醫’雖然從總體來說屬於東方醫學，有點像中醫，但是中醫傳到日本之後日本自己發展出來的，和中醫並不一樣，最顯著的特徵是中醫學裡的陰陽五行那種似是而非的玄學巫術被全部剔除了，日本的漢方醫學其實是一種對中醫藥典整理的學問，主要是從起源於《傷寒雜病論》的著作里尋找認真的藥方和驗方治病，所以日本的漢方醫學有不少有效的處方。”

  什麼是“漢方醫”？日本的中醫師，在日語裡叫“漢方醫”，按照日本辭書的解釋，就是“用中藥方劑和醫術診斷及治療的醫生”，而維基百科日文版解釋為：“用號脈、腹診、舌診等傳統中國醫學的手法看病觀證，用生藥配成的漢方藥進行治療的醫生。”正像西醫傳到中國以後，相對於西醫，把傳統醫生叫“中醫”一樣，日本也是在明治維新之後承認了西醫，開始把傳統的醫生稱為“漢方醫”的。也正像中國中醫的別稱叫“漢醫”一樣，日本的“漢方醫”的別稱也叫“漢醫”，儘管中國的現代中醫師及日本的漢方醫隨着時代的變化都發生了很大的變化，但是翻譯成漢語時仍可以翻譯成“中醫師”。

 中醫學大約在5世及從朝鮮傳入日本，據史書記載，公元414年朝鮮新羅的金武氏攜醫術來到日本，並治好了當時允恭天皇的病，這是中醫傳到日本的最早的記錄。平安時代宮中醫官丹波康賴向朝廷獻上自己撰寫的《醫心方》一書，全書共30卷，用中文寫成，其內容包括醫師的倫理、醫學總論、各種疾病的治療、保健養生以及房中術等，書中大量引用中國唐代所存醫書的內容，可謂是集當時中醫學之精髓，是日本現存的最古的醫書，他是開創日本中醫的第一人。從5世及到15世紀，日本在學術、臨床以及行政管理等環節全面接受中醫藥，形成了日本漢方醫學。

 中醫在日本得到真正地發展應該是在16世紀。室町·戰國時代的日本僧醫田代三喜於1487年赴明朝留學，當時在中國，金元時代的李東垣，朱丹溪學說盛行，三喜師事僧醫月湖學習李朱學說，後攜月湖自己著《全九集》《濟陰方》等許多書籍回國，設醫館治病救人。他招收弟子，著書立說，並創立了日本醫學的“後世學派”，這一流派在中國被稱“中醫派”。該派主要以北宋以前各種方書、名家驗方並宋太宗親驗醫方，又廣泛收集民間效方編寫而成的《太平聖惠方》，和明代江西十大名醫之一龔廷賢撰於萬曆十五年的《萬病回春》為指南行醫。

   江戶初期的名古屋玄醫，受中國金元時期易水學派等影響，並學習中國明末清初名醫俞嘉言的《《醫門法律》等書，創立了“古方派”。“中醫派”提倡病因病機方式，也就是以陰陽五行、氣血津液、經絡、病因和發病等基礎理論，探討和闡述疾病發生、發展、變化和結局的機理及其基本規律，也就是辯證論治方式。

 日本漢方醫古時的主流是中醫派；近代的主流是古方派。中醫派和古方派曾有過激烈的衝突。現在乃有對立，而在江戶時代中、晚期，還產生了古方·後世折衷學派。由於中醫派在理論上的更新不夠，到1980年代，開始衰退，而古方派明顯占了上風。

明治時期，醫學主流也從漢方醫學轉向西方醫學，1874年制定了新的醫療制度，醫學校幾乎不再進行漢方，或曰中醫授課，1906年以後，特別是在一戰以後，日本出現了重新評價漢方醫學的形勢，漢方醫學得到某種程度的復興。20世70年代以後，由於中日邦交正常和中國針刺麻醉的啟發，日本漢方醫學出現了興旺景象，官方給予愈來愈多的關注，公眾在保健、醫療方面對其持信任態度，臨床使用漢方藥日益增加。日本現有70-80%的醫生會使用漢方藥。從1980年代開始，日本與中國的交流不斷增多，現代中醫學也被引入，經過30年的努力，現代中醫學在日本普及，中醫學在日本深深紮根。從事漢方醫學、針灸及按摩的醫師已有十幾萬人。漢方藥進入了社會保險，1976年漢方藥被政府承認後,大部分可在健康保險中報銷。政府投資建立漢方研究機構，各級漢方學術組織、團體開展廣泛的學術交流，學術氣氛非常活躍。“中醫”這個中國描述傳統醫學的新詞，也常被被直接使用，有以日本大學外科教授酒谷薰為理事長的日本中醫學會。中醫從公元5世紀傳到日本後，一直都存在，不存在“日本沒有中醫”的事實，不管它叫“漢醫”還是“漢方醫”。

有說，中醫傳到日本之後最顯著的特徵是陰陽五行那種玄學巫術被全部剔除了，這種說法不是事實，日本幾乎所有從事東洋醫學的人都認為:“陰陽五行是所有東洋醫學的基礎”。日本確實有過一個階段對中醫有過“重藥不重醫”的傾向，但是哪一個中藥方不貫穿“陰陽五行”的精神呢？

如日本醫療機構說明：漢方的特徵，是從身體的整體出發，調整整個身體的狀態，從而達到治病的目的，因此漢方不只看症狀，而必須診斷每個人的體質。而患病時表現身體的狀態和體質的東西，就是“證”的概念。       講“證”就離不開陰陽，中醫講“陰陽辨證”，指的就是陰陽、表里、寒熱、虛實八類證候, 此為中醫辨證學的基本綱領，對於漢方藥，就是“重藥不重醫”，也是離不開陰陽的。

另外日本針灸特別盛行，針灸可是一點不摻假的“中國的醫術”，都登錄聯合國非物質文化遺產了。日本的針灸師多達12萬人，像葛根湯一樣，在日本家喻戶曉。日本學習針灸的人，都以陰陽五行為基礎課，不存在所謂“剔除”的問題。

 從2004年開始, 日本80個醫科大學及綜合性大學醫學系,都開始講授中醫。為了配合這一新的開端，日本東洋醫學會學術教育委員會理事等54人分擔執筆，並在2002年12月完成了教材《入門漢方醫學》，這本書第二章“診斷和治療”中專門講陰陽，其中包括：“傷寒論中的陰陽背景”、“患病時期和治療方針”、“全體陰陽”、“部分陰陽”等，而在第二章第五節“五臟六腑”中，專門講五行，其中包括“從五行所見生命活動與五臟活動”、“五臟的的病態和治療實踐”。

總之，如果中醫的定義是：“‘中醫’是中國人相對於西洋醫術而對本國傳統醫術的稱呼，也就是“中國的醫術”，中國的醫術發源於中國，傳到了中國的鄰國，比如朝鮮半島、日本和越南，到後來凡學着中國人的樣子用筷子吃飯的地方也就都學着中國人吃一樣的藥。”那麼中醫就在日本始終存在。但是，日本現在確實沒有像中國那樣的開生藥方讓病人自己去抓藥的中醫師，這也是現在日本中醫和中國中醫的不同點。