索達吉堪布：

下面繼續學習《緣起贊》，現在講廣說中的第四個科判。

庚四、若自性空性則因果合理並遠離邊執：

萬法本體為空性，及由此因生此果，

二種決定彼此間，互不障礙成助伴。

何有較此更稀奇，何有較此更稀有，

若依此理讚揚您，讚美非她莫屬矣。

這兩個頌詞主要講：若諸法自性為空性，則因果不虛、前世後世等世俗萬法皆可安立，如果一切萬法的自性不空、真實存在，那生死輪迴等世間道理就不合理；並從這個角度來讚揚釋迦牟尼佛高深莫測的智慧。

為什麼器情世界所有萬事萬物的法的本體都是空性的呢？因為，以中觀理論——五大因來觀察、抉擇時，在這個世界上，不空的法微塵許或芝麻許都找不到。很多科學家雖然沒有中觀論師那樣確鑿的教證和理證，但他們憑藉自己的智慧，以儀器等進行觀察、分析時，最後也基本上通達了部分法的空性。因為，他們以現代量子物理學來進行衡量時，很多法都不存在，實在是找不到。所以，這樣的境界很多科學工作者都能得到。總之，不管從哪方面講，一切萬法的本體都是空性的。

然後，從空性中一切萬法皆可產生。為什麼呢？因為空的原因，所以可以產生。也就是說，本體是空性的原因，灰色的種子產生綠色的苗芽之類的由此因生彼果的因果緣起是合理的。雖然這兩種決定（萬法本體為空性，及由此因生此果）在根本不了解的人面前有點相違，或像黑色的繩子和白色的繩子搓在一起一樣，或顯現空性時顯現顯不出來，顯現顯現時空性顯不出來；但在真正通達一切萬法為空性的智者面前，這兩者卻是相輔相成的。

在這個世界上，再也沒有其他理論比這種空性和顯現雙運的道理更殊勝、更稀奇、更稀有了。所以，除了以這樣的緣起空性或顯空雙運的道理來讚嘆佛陀您之外，其他所有讚嘆都多此一舉、沒有必要。為什麼這樣講呢？因為，唯一我等大師釋迦牟尼佛可以開創這樣的顯空雙運之道，其他任何一個宗教祖師或現代任何一位科學家都沒辦法。所以大家皆應懂得這個宣說空性意義的非常甚深的法要，這非常重要！

這種緣起道理，只要一聽到就能真正根除輪迴，具有非常大的功德。所以，哪怕是一堂課，我覺得也有非常甚深的利益。漢地有一部《入大乘論》，是印度堅意論師（可能是安慧論師）在龍猛菩薩和佛護論師離開世間後，根據大乘佛教的教義，為了遣除當時人們對大乘教法的懷疑造下的，後在北涼時由道泰譯師翻譯成漢文。我記得裡面有一個偈頌說：“生得值法難，聽說亦復難，生死雖無際，聽法故有邊。”其意是說，得到這樣的法很難、聽說更難，生死輪迴雖然無有邊際，但只要聽到這樣的大乘佛法，輪迴就有了邊際，從此之後再也不用漂泊於輪迴當中了。實際上，此頌所講的法要就是大乘佛教裡面所講的緣起空性，或顯空雙運的妙道。

所謂顯空雙運，就像剛才前面所講的一樣——萬法的本體雖然是空的，但有了此因就會顯現此果，或者說，雖然顯和空在我們說的時候是分開的，但實際上這兩者就像火和火的熱性一樣是不離不合的。麥彭仁波切在《定解寶燈論》裡也講：“是故顯現與空性，儘管分開而認識，實際始終不可分，因而稱之為雙運。”意思是說，儘管在言說或認識時，顯現和空性是分開的，實際上顯即是空、空即是顯，所以稱之為雙運。

當然，這樣的境界在初學者面前確實難以顯現，就像在一般的望遠鏡里根本顯不出更遠的景象一樣，比如哈勃望遠鏡能發現的東西，孩童玩耍所用的望遠鏡里根本看不到。或者說，高清數碼相機所顯現的，傻瓜相機根本顯不出來，現在我們的智慧完全與傻瓜相機的鏡頭一樣，因為我們覺得萬法空性與無欺因果或無欺顯現，是相違或矛盾的。

《大寶積經》裡講：“說一切法，非有非無，令離邊見，名師（同獅）子吼。”其意是說，說一切萬法非有非無，令離一切邊見，這就是如來的獅吼聲。可是我們，非有的時候並不是非無，非無的時候並不是非有。當然，這並不是因為萬法的本體就是如此，實際上就是我們的有境（指智慧和意識）有了差錯，或者說有煩惱障和所知障的垢染。當垢染還沒去除，或凡夫的素質還沒提高之前，始終見不到萬法的真相。這一點，以世間特別簡單的儀器也能清楚說明。

所以，大家皆應觀想一切萬法是空性，或在空性方面一定要有決定或定解，這很重要！而且還應了知，萬法雖然是空性，但名言如幻如夢的現象卻無欺存在，這兩者並不會互相成為障礙。對真正行持瑜伽的大德來講，他們不但知道一切萬法是空性的，還懂得在空性中所有世間萬事萬物的景象都無欺存在。

所以，對世間萬事萬物的景象，我們沒有任何必要否認。佛陀也說：“我不與世間諍，世間與我諍……世間智者言有，我亦言有。”佛陀的教言講得非常清楚，他說：世間（指具有眼耳鼻舌身意六根的眾生）與我爭論，我不與世間爭論；不管是科學家、醫學家，還是其他外道，他們所承認的東西，觀待這些眾生我也可以承認。所以，根本沒有必要否認世間各種現象。

現在很多佛教徒根本不知道佛教廣大無邊的密義，自己卻站在佛教的角度經常說佛教的觀點不是這樣的，或說佛教這也不承認、那也不承認。其實，佛教的智慧非常廣大，它會隨順世間人。所以，就是世間有邪見的人認為因果不存在，也要暫時隨順。為什麼文殊菩薩要暫時隨順外道？為什麼佛要對外道說“我們所講的如來藏也是常有、不變的”？這都是有目的的。

但大家一定要清楚，雖然佛陀針對某種眾生的根機，在有些經典里說萬法是常有的，有些經典里說萬法是無常的，但實際上究竟的密意萬法皆為空性；雖然是空性，世俗現象卻無欺存在，而且並不矛盾。因此，在學習此論時，大家一定要了知佛陀這種見解。

其實，《緣起贊》主要以見解來讚嘆佛陀，並非從行為、果位功德等方面來讚嘆。也就是說，佛陀所抉擇的緣起性空見解或真理，在此世間，過去、現在、未來，任何學說、任何智者，都絕不可能發現。所以作為佛教徒，在遇到這些教言時，應該感到自豪、榮幸。

這一點並不是我們自贊自誇，世間任何一位智者都可以直言不諱、開誠布公、直截了當地與我們作面對面的辯論。在辯論的過程中，相信你會了知：佛陀對萬事萬物都有非常巧妙的宣說，而且他所宣說的思想並不會隨着時代變化，那就不要說隨着時代變得陳舊、落伍，甚至被淘汰了。你看佛陀的精神，從2500多年前一直到現在，他所宣說的平等觀、空性觀、慈悲觀以及所有的抉擇，哪一個道理現在已經用不上了？有沒有？

而其他思想並不是這樣。我小時候經常聽到必須要階級鬥爭，到了現在誰談階級鬥爭？同樣，現在所提倡的改革開放、三個代表等，也只能暫時轟動一時。人類歷史就是這樣，任何一位大人物或重要人物出世後，他絞盡腦汁發現的道理，暫時人們都會推廣，但再過幾十年、幾百年，是不是人們還會這樣呢？絕對不會。這一點，可以用歷史來證明。所以，並不是我們以偏見或偏袒心來毀謗哪一個真理。

總之，大家一定要清楚，以緣起空性來讚嘆佛陀是最適合的。而其他的讚嘆，比如您能入定很長時間、您具有相好莊嚴、您能幫助許許多多眾生等，雖然這些都是佛陀的功德，或者說這些功德佛陀全都具足，但是這裡是從見解的角度來講的，所以並不着重讚嘆。總而言之，我們應該這樣讚嘆：佛陀您已證悟了緣起空性的殊勝真理，並將之告訴了世人，無數眾生依靠它都脫離了輪迴、得到了快樂，所以您是名副其實的導師。

我經常想：佛教並不僅僅是一種信仰，如果真正懂得佛教的空性觀，痛苦就會逐漸減少，這毫無疑問。真的，不要說大徹大悟，如果你對中觀的基本道理從實修實證上稍稍有一些感覺，比如執著身體、感情、財富等沒有實在的意義，它們都是夢幻泡影那樣的空性，那你的心態就已經放鬆下來了。獅子賢論師在一個般若的教言中也講：有緣的菩薩在獲得空性意義時，心就完全放鬆下來了。為什麼現在大城市裡的人那麼緊張？為什麼他們的生活節奏那麼快？為什麼他們每天都欻欻欻地拼命趕？歸根結底就是因為他們對人法有實有的執著，所以要為自己的利益而奔波。

那這樣一來，帶來的是什麼呢？本來人們認為，有財富肯定會快樂，所以拼命地尋找錢財，結果反而成了錢財的奴隸。以前我們經常說：成為錢財的奴隸不可能吧！人是錢財的主人。但現在並不是這樣，比如我買一套分期付款的房子，如果在20年中要1萬、1萬地還，那20年我就給這所房子當奴隸了，所以並不是房子為我提供方便，而是我為房子打工。其他錢財、地位等也是這樣。

但是，這些佛教真理很多人都沒有精通，所以一直被永無止境的欲望束縛着。俗話說：“人為財死，鳥為食亡。”雖然人們都為了尋找快樂而為錢財奔波，但最終都在沒有滿足的心態中離開了世間。

對這些道理，如果我們好好思維就會明白；如果沒有思維，光在口頭上或表面上說：佛陀是這麼說的，所以我們一定要離苦得樂，那也得不到真實的利益。藏傳佛教里有喜歡辯論、探討的優點，這在每所寺院、每個學院當中都有，所以自己擁有的所有智慧都可以拿出來辯論，以遣除懷疑。現在漢地很多寺院沒有這種傳統，我覺得很可惜，因為很多人分別念和懷疑很重，又沒有機會遣除；有些人還覺得說出懷疑不好意思，所以滿腹都是懷疑。

因此，希望漢地各個寺院和居士團體中的知識分子能夠互相探討、辯論，或開一些研討會，以將對佛陀的信心挖掘出來。這樣就不會僅在口頭上說：他們都說佛陀很偉大，應該很偉大吧！佛陀說輪迴皆苦，輪迴應該是痛苦的吧！所以大家都應詳詳細細地思維：佛陀到底是什麼樣的？他怎麼成為量士夫？為什麼他所說的真理到目前為止世人一個字都沒有攻破？這樣以後，我們對佛陀就能生起真正不退轉的信心，而成為名副其實的智者。

戊二（駁斥如是不承許之理）分三：一、承許緣起自性成立即不合理；二、如是承許者無法令其引入如來歡喜之道；三、宣說如是承許自相矛盾之理。

己一、承許緣起自性成立即不合理：

有為愚痴所奴役，於您懷恨相敵視，

彼者於無自性音，心不納受有何奇？

原本承認您教典，珍貴寶藏即緣起，

反不堪忍空性吼，於此我覺頗稀奇。

這兩個頌詞講：如果承許緣起自性存在，則非常不合理。頌詞說：有些愚痴的人被無始以來的愚痴折磨或俘虜，對釋迦牟尼佛您的教法懷恨在心，看作敵人那樣，對無自性的法理心裡不能接受，這一點也沒有什麼稀有的，可以說理所當然。而原本承認釋迦牟尼佛您的教典，但因實執所牽，對您教典里最珍貴、最甚深、最精華的緣起空性反而不承認，聽到緣起空性心裡就產生極大的恐怖心，這一點作者宗喀巴大師覺得非常稀有。

的確，有些外道受惡劣環境的影響：其傳承上師從來沒有傳授過任何緣起空性的法門，周圍的友伴及自己所學的法門全部都與緣起空性毫無關係，那他們不接受無有自性的空性法要，甚至產生邪見、排斥，都是情有可原的。我經常這樣認為：現在世間很多人，無論是在學校還是在單位，從來沒有受過任何佛教的殊勝教育，比如空性觀和慈悲觀等，那他們一下子要對大乘佛法產生信心也不可能。就像《經莊嚴論》裡所講的一樣：他們周圍全部都是根機特別低劣的人，而且都沒受過這方面的甚深教導；這樣的話，對空性法門有排斥、不理解，甚至有點害怕，也情有可原。

但是，明明承認自己是佛教徒的有實宗（包括有部、經部、隨理唯識三宗）的行者，在任何經典都講諸法因緣生、諸法因緣滅的緣起道理的情況下，為什麼還不能了知緣起之法絕對是空性的道理呢？

宗大師對外道比較理解，覺得在這個世界上，他們受低劣上師的影響，對空性法門沒有定解、沒有信心，這是正常的。但往往自稱為是釋迦牟尼佛的真正追隨者的佛教徒卻認為：雖然是緣起而生，但不可能是空性，應該是實有的。對這種說法宗大師就覺得非常稀有。

有些人則因不懂空性的意義，而不積累資糧，這也非常危險。《六十正理論》中講：“不知寂滅義，但聞空性聲，不修福德業，損害彼劣夫。”意思是說，不知道寂滅的意義，只聽到空性的法音，就什麼善業都不做，這種低劣的士夫一定會受到損害。現在有些學空性的人就是這樣，他們認為：既然一切萬法是空性，那作善事就沒有意義，於是在名言中也不行持善法，這些人只會毀壞自己，非常可怕！

在引導眾生方面也是同樣，有些講義中講：比如一個人沒有雙目，他卻帶着另一位盲人，最後都墜入了懸崖，對這樣的事我們都很理解，因為都沒有眼睛；但是，如果有眼睛的人帶着一位盲人，最後都墜入了懸崖，那就很可惜，因為是明眼人在帶路。

現在佛教當中，有些法師經常在網上或著作里說：我是學大乘佛法的，但我不承認緣起法；大乘佛法非為佛說……看或聽到這些話，我也覺得非常稀有！聽說現在有些上師對禁止殺生方面不太讚嘆，與宗喀巴大師所講的一樣，我覺得非常稀有！

外道毀壞佛法、不承認緣起空性等，我們都很理解。比如有時候遇到一些不信佛教的大學生、農民等，不管他們是愚者還是智者，他們對佛不理解、對法不理解，包括對僧眾誹謗，這些我們都理解。只是覺得他們很可憐，好像跟旁生沒有什麼差別，因為除了為吃住以外什麼都不管了。但是，明明享用釋迦牟尼佛福報的出家人，觀點特別奇怪的話，那我們都會覺得不可理解。

有些人因為對佛教的傳統教理一點都不懂，特別喜歡提與時俱進，特別喜歡說科學家如何如何，就相信科學不相信佛理。對這些人我們也很憂傷。雖然現在交通的便利、通信的迅捷，以及千家萬戶都可以聽受我們傳法等，都與科學有很大的關係，但科學家及其發明與佛陀及其理論思想比較起來，卻有天壤之別。當然，這並不是因為我們是佛教徒，所以要讚嘆佛陀。通過歷史上非常著名的科學家的發明與佛陀的思想進行對比，相信你會讚許我們的觀點。

剛才也講了，2500多年以來，佛教思想一直生存在這個世界上，但人們始終沒有找到佛教某個思想阻礙了人類心理、物質等方面的發展，或者說它不符合人類的自然法則。而科學家，不要說幾百年以後，在自己活着時，很多都為自己的發明哀傷。

比如愛因斯坦，在他的建議下，美國最先製造出了原子彈。後來很多科學家都不想使用，但杜魯門認為：美國要成為世界強國，一定要展示出它的威力。後來他下令在日本廣島和長崎兩個城市投下了兩個原子彈，瞬間就殺害了10萬人，其它蟲類等眾生不計其數。得知這個消息後，愛因斯坦特別傷心，以此原因，他在悔恨和苦惱中離開世間。

大家都知道，世界人們無所不知的諾貝爾發明了炸藥。與愛因斯坦等人建議發明原子彈後只是美國一方使用的情況不同，諾貝爾發明的炸藥很多國家都在使用。有些歷史書裡說：如果當時諾貝爾沒有發明炸藥，就不會發生第一次世界大戰。但我想，世界大戰可能會發生，但不會死那麼多人。據統計，第一次世界大戰讓一千多萬人失去生命。他生前就感到非常悔恨，覺得在整個人類歷史上，自己成了一個特別罪惡的人。為了懺悔，以及給世界做一點貢獻，他把自己開鋼鐵廠等賺來的錢全部留下來作為諾貝爾基金。到目前為止，一百多年以來，每年大概有五個人左右獲得諾貝爾文學獎、諾貝爾和平獎等。

那科學對人類到底是有利還是有害呢？其實，科學就像古代的兩刃金剛寶劍一樣——如果用好了，它可以把敵人的頭砍斷；如果用不好，稍微動一動就會把自己的頭砍斷，非常危險。但佛教是不是這樣呢？大家都應該知道。而且，每一位科學家的心態是什麼樣，大家都清楚。

對利用科學的人來講，如果沒有佛教思想，全部是自私自利，不要說給人類帶來利益，最終必定會給自己帶來極大痛苦。希特勒想成為世界上最偉大的人物，想霸占所有國家，就發動二戰。最後他不得不讓自己的妻子埃娃服毒自殺，並用槍對準自己的太陽穴，“啪”的一聲他罪惡的一生就結束了。為了避免“將來某一天被當作蠟燭點着示眾”，他還要求一定要焚毀他的屍體。所以，一個人若是自私自利的心，那他再怎麼樣強大，再怎麼樣有勢力，對自己今生來世都沒有利益，那就不要說對整個世界帶來利益了。

故我覺得，遇到佛教就應該有成就感，因為這種教育不僅能對人類帶來利益，對世間所有眾生都是有利的。所以，弘揚佛教的目的並不僅是為了文化發展，也不是以我們的學說來壓伏別人，讓所有人都當我們的俘虜、奴僕，而是想以佛教的精神為包括人類在內的所有眾生服務。哪怕我們能讓一個人知道佛教的精神，在他的家庭乃至他所涉及的範圍內就會發出光芒，對大家都會帶來慈祥和吉利。所以我們都要懂得，不管是在什麼時代，不管是對什麼眾生，佛教的思想都是非常有價值的。

1993年，法王如意寶在加拿大一個特別大的宴會廳里，宣講了釋迦牟尼佛無與倫比的智慧和不可比擬的悲心。當時我看到很多美國和加拿大的人，（因為美國和加拿大非常近，中間也不需要辦很多手續，就像尼泊爾和印度一樣，過界很方便。）都對釋迦牟尼佛的偉大之處生起了真實的定解，這從他們的表情可以了知。當然，這與上師老人家自身的修養有很大關係。當時老人家說：我從小到現在對佛陀有不共的信心，這種信心並不是迷信而是正信，然後就以自己的體會和教理相結合，給他們解說了一些佛教的不共之處。

所以我想，我們以後應該直接講出佛陀的不共之處。現在一個小小的產品都要走向世界、走向未來，喊的口號特別好聽，作為佛教徒，也不應該總想着自己。很多佛教徒經常問：我很煩惱、我很痛苦、我很傷心，怎麼辦哪？雖然我們都是眾生，不得不想自己的事情，但作為大乘佛教徒，着重要想佛教這麼好的甘露妙藥，通過什麼樣的方法讓世界上無數心理不健康的眾生接受？

當然，這並非做生意。很多做生意的人為了把自己的產品賣出去，都欺騙他人，在賺到錢或發財後，心裡就特別快樂。現在很多商業界的人就是這樣，因為自己很想快樂，就把自己的快樂建立在別人的痛苦和失敗上。但佛教並不是這樣，比如我在佛教中確實對人生有了新的感悟，生活也有了新的快樂，那我就不能一個人獨自吞受，因為世界上還有千千萬萬人需要這種治療。在世間，到大醫院去的時候，相信你會發現成群結隊的病人，這些大多數都是身體上的病。據統計，心理疾病比身體疾病要多好幾倍。對這麼多心裡痛苦、困惑、焦慮的人，如果我們能讓他們分享佛教的無死甘露，哪怕僅能獲得一點一滴，對人類來講，這也是一大貢獻，我是這樣認為的。