己二、如是承許者無法令其引入如來歡喜之道：

導向無有自性門，首屈一指為緣起，

若以彼名執自性，有何絕妙之方便，

引此眾生而邁入，一切聖賢必經行，

無可比擬之津梁，踏上您喜之妙道？

導向無有自性門（指佛教的空性或無二法門），首屈一指是佛教的最究竟教義緣起。實際上，緣起和空性是不離不合的。如果有些人在聽說緣起這個詞後，把緣起執著為實有，也就是說，他們認為空性是另一種法，緣起法是有自性的，那在這個世界上，怎麼還會有一種絕妙的方便方法，讓這些眾生邁入諸佛菩薩或無數大聖者們的必經之道——無可比擬的解脫津梁如來歡喜之道呢？也就是說，因為他們把緣起執著為實有，就沒法將之引入這樣的妙道。

其實，緣起法只是假說或假立。《華嚴經》裡也講：“若實若不實，若妄若非妄，世間出世間，但有假言說。”其意是說，實有的法、非實有的法，虛妄的法、非虛妄的法，世間法、出世間法，這些只是言說的假立。也就是說，在名言中可以承許，在勝義中一切都是沒有的。可見，有實宗的行人心量都太狹窄了，因為他們只知道一部分，並沒了知一切萬法的本體皆為空性的道理。

所以，若執著緣起實有不空，就沒辦法獲得解脫，或者說，就不能踏入如來歡喜之道——讓一切眾生證悟人法二無我的空性而獲得真正的解脫。若很多有緣人通達空性、利益眾生，真正的大乘上師、所有佛菩薩都會歡喜。因為，他們根本不可能以錢財、地位等世間人歡喜之事來歡喜。所以，作為大乘佛弟子，唯有以證悟空性、利益眾生才能讓佛菩薩和真正具有法相的傳承上師生起歡喜心。正如《華嚴經》中所說：“善男子！諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。”故大家皆應以大悲菩提心讓眾生踏入緣起空性的妙道。

實在說，只要是因緣而生就絕對是空性，即空性跟緣起不離不合，這種道理還是比較深。所以，很多道友剛開始聽中觀沒有感覺也是正常的。昨天我看到一些香港的佛友特別歡喜學《定解寶燈論》，他們在書中畫了很多槓，學得還是很精進。但他們總覺得剛開始學緣起空性或空性法門沒有感覺，看怎麼辦？當然，學空性並非讀小學課本或看動畫片，一看就一目了然。尤其前世與空性法門沒有結上一定善緣，即生中聽到空性就會覺得艱澀難懂。但無論如何，我們一定要對緣起跟空性不離不合生起定解。

雖然剛開始不一定能產生這樣的定解，但通過學習《緣起贊》，尤其在慢慢學習《中觀四百論》、《入中論》、《中觀根本慧論》（這幾部中觀論典都有漢文，也有講解）後，逐漸就會對空性法門產生定解。那時你會知道：“啊！真的是，除了空性以外，再也沒有更殊勝的道了。正如月稱論師所說：‘出離龍猛論師道，更無寂滅正方便。’”

若我們對龍猛菩薩的空性道生起定解，了知真正的解脫道唯一是空性，這個時候自然而然就會認真學習中觀。不用老師或中觀法師天天督促：你要看書，你要背書。有時間還會安住在空性的境界中。讀小學、中學時，很多人都不聽話，所以父母和老師非要強迫讓你寫作業、看書不可，而到自己有責任感或成就感時，就非常願意學習。就像這樣，若對空性法門生起定解，你會覺得對你來講一切世俗法都沒有意義，唯一修學緣起空性法門才是最好的享受。

己三、宣說如是承許自相矛盾之理：

自性無改無觀待，緣起觀待亦有改，

此二如何於一事，互不相違而並存？

自性不隨因緣改變且不觀待任何法，緣起觀待他法且隨因緣改變，這兩者一個是不觀待、一個是要觀待，一個是無改、一個是有改，一個是無自性、一個是有自性，那它們在瓶子、柱子等任何一個事物上，怎麼能互不相違地並存呢？很明顯是不可能的事情。

有實宗為主的很多人認為：緣起法的顯現是不空的，顯現以外有一種空性。這樣的說法絕對不可能成立，因為瓶子等任何一法都是觀待、有改之法，所以絕對是空性。如果不懂這樣的緣起性空之理，就沒有懂得中觀論典，也不可能有真實的修學之心。但他們面對中觀論典時，往往像馬鳴菩薩在《大宗地玄文本論》中所說的一樣：“雖得甚深論，其愚痴極故，不覺出世寶，無有學習心。”

正因為不學習，有些有實宗和外道宗就自相矛盾地認為：顯現絕對不空，空性絕對不是顯現。其實並不是這樣，因為一切萬法不可能不觀待因緣。《彌勒菩薩所問經論》裡也講：“諸法因緣生，彼法無實體。”其意是說，諸法都是因緣生，所以不會有實體。《華嚴經》裡也有相似的教證：“法性本無生，示現而有生。”意思是，諸法的法性本來沒有產生，但卻示現有產生。可見，示現產生和無生並不矛盾。但很多凡夫人都認為生和無生自相矛盾，其實這只是自己的錯誤觀念所致。

所以，凡夫人千萬不要對自己太有信心了。以前講過，我們的所見所聞全是迷亂、錯誤的，並不是真實的實相。我們認為這是很乾淨的東西，其實是不乾淨的；我們認為我和我所存在，其實並不存在。我們認為：去年的河和今年的河是一條河，所以它是常有的；今年這個人比去年還年輕，因為他比去年好看得多……這些都是錯誤的觀念。還有人認為：因果也不存在，前世後世也不存在，在虛妄中這些是更嚴重的錯誤。所以凡夫人的思想並不可靠。

戊三（以此建立空性斷除增損之見）分二：一、佛說緣起如幻之理；二、佛說緣起則無機可乘。

己一、佛說緣起如幻之理：

凡是依緣所生法，自性本來無行相，

然而顯現為彼者，故說此等皆如幻。

凡是眾生面前顯現的，或依靠因緣產生的，這樣的法絕對不會有自性，或者說其行相併不存在；然而在眾生前它卻無欺顯現，實際上這就是如幻如夢，很多經論裡面都這樣比喻過。

《佛說如幻三昧經》裡講：……有五百位修行人通過修行獲得了宿命通，他們知道自己前世造過殺父、殺母等極重罪業，心裡特別執著，認為自己造的業太嚴重了，就沒獲得法忍。這個時候，文殊菩薩拿着一把寶劍準備殺佛，他們特別害怕地想：我們特別悔恨自己以前造的罪業，現在文殊菩薩又開始造這麼嚴重的罪業了。這時佛陀說：文殊不要這樣。當時眾菩薩說：你也不存在，我也不存在，眾比丘也不存在，罪業的本體也如幻、如夢、如陽焰一樣不成立，一切諸法皆無有自性。這五百位修行人當即就通達了無有自性的法忍，很多比丘都遠塵離垢，獲得法眼淨。

《中觀四百論》裡也講：“諸法如火輪，變化夢幻事，水月彗星響，陽焰及浮雲。”其意是說，一切因緣生的法，全部與夢、幻、陽焰、彗星等一樣顯而無自性。《金剛經》中亦云：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”

對佛陀所講的斷除一切分別網的幻化道理，如果我們真正去想就會明白：因緣所生的法全部都是幻化，沒有一個真實。但不知道友們想過沒有？我希望很多佛友不要僅僅是聽聽課，或一邊打瞌睡一邊迷迷糊糊地聽，下課後就高高興興地回去了，應該每一堂課都要對佛陀所說的甚深緣起道理生起定解。比如諸法如幻，自己要去觀察到底是不是如幻。至少也要堅信，佛陀已經以特別殊勝的智慧作了抉擇，裡面肯定有甚深的意義。

實在說，佛陀的智慧並不是我們現在的人所能了知的。大家都清楚，印度的法稱論師和陳那論師等是怎麼讚嘆佛陀的。我是這樣想的：在這個世界上，除了佛陀以外，最偉大的就是二勝六莊嚴，他們的智慧無比崇高，如果他們還在，任何一位智者和科學家都沒辦法與他們辯論，但他們都要禮讚佛陀，所以我們一定要對佛陀生起信心。

法稱論師在《釋量論》的頂禮句中，把佛陀所有威德和功德集聚起來作了讚頌，他說：“敬禮於具足，除滅分別網，甚深廣大身，遍放普賢光。”這個對釋迦牟尼佛讚嘆、頂禮的偈頌，講了佛陀三個方面的特點：能遣除一切眾生分別迷亂的網，具足甚深廣大的報化身，遍放普賢光，對整個世界的眾生發出大悲。也就是說，佛陀既有智慧又有悲心，還有能力度化無量無邊的眾生。20年前，上師如意寶也經常引用這個教證來讚頌佛陀。所以，大家皆應對大慈大悲的佛陀產生無比的信心。

當然，這種信心並不是好奇心。現在有些人經常說：我好喜歡您啊！我很歡喜這部論典哪！一問為什麼，就說：我也不知道，可能是前生的因緣吧！如果我們被佛陀最廣大的智慧、最甚深的教言所吸引或震撼，就會產生無法言說的成就感和歡喜心——在這個世界上，居然有這麼一位無與倫比的大智者，我能遇到他的教法，確實很榮幸！若能如此，在佛教的行列中永遠也不會退轉，可以稱為不退轉菩薩。

現在有些上師稍微給弟子講一點竅訣就授記說：你已成為不退轉菩薩。不知有沒有那麼簡單。如果我們通過聞思生起定解，在有生之年乃至生生世世當中，都不會從佛教的教理裡面退轉。為什麼呢？因為，在這個世界上唯一宣說真理者就是佛陀，他的真理能讓我們今生來世都獲得快樂。

如果我們有這樣的心態：不但我希求快樂，所有人類乃至包括旁生界在內的眾生都願意離苦得樂，所以佛教的精神對整個世界來講特別珍貴；那就可以將佛法向全世界推廣或弘揚。否則把自己束縛在一個特別小的圈子裡：我是學藏傳佛教的、我是學淨土宗的、我是學禪宗的，我誰都不排斥，但我也不學其他宗派；甚至還勸其他人：不要學，不要學。沒有必要這樣，應該具有特別開放的心態。因為，佛陀無比的智慧和悲心誰都可以接受，只不過上師們的傳承和教言的方便法不同而已，而且所有宗派都是圓融無違的，所以應該融會貫通，沒有必要取此舍彼。

好，今天講到這裡！

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅   此福已得一切智

托內尼波札南潘協將   摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶   生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效   願度有海諸有情