總說現量證成理 Verse 18

現量共有四，無誤根現量，

以及意現量，自證及瑜伽，

現彼境自相，是故無分別。

量指現量和比量，現量和比量實際上就是我們的智慧，是一種識，一種正確的識。具有這種正確識的士夫，叫做量士夫，也就是本師釋迦牟尼佛。我們知道了量以後，那麼真正最究竟的量誰具足呢？就是佛陀。……量指的是整個世界上最正確、沒有任何錯誤的識。所以我們現在必須要了知量的法相，如果量的法相不知道，那因明就沒辦法了解。。。。量的法相是不欺識——不欺惑的識。

什麼是根現量呢？不被眼翳或者坐船等各種迷亂因所染污，而直接現前外境的自相（在根識前現前），比如說我的眼睛親自看見柱子，這叫做根現量。不被任何錯亂的因所染，完全見到了名言的實相，這叫做根現量。所謂意現量，在相續中沒有瘋狂的因，自己了知所見的對境，這叫做意現量。自證現量，不管感受快樂也好、痛苦也好，都不依靠其他原因，自己明明清清領受到它的本體，不用別人說，自己內心完全領受，這叫做自證現量。瑜伽現量，修行人通過修行、禪定或者咒語的能力等，起現超出我們凡夫根識能力的能知道一切萬法真相的境界就叫做瑜伽現量，當然瑜珈現量有很多層次。不管是哪一種現量，它的對境完全都是自相，不像分別念的對境是總相，而且它絕對不會有分別念。

這個偈頌較易理解。4種現量，因為是顯現自相，所以這4種都不依靠分別念（也就是分別識）。分別念就是我們的意識，意識“於六塵等種種諸境而起分別也。此言由第七末那識傳送，第六意識能起分別，故名分別識也”。唯識將心識分8，意識為第六，主要作用是分別對鏡，所以也叫分別識，或分別念。那麼這裡的自相顯現就是直接通過前五識了。自相和總相，是因明名詞，對於理解因明論述非常重要。自相，顧名思義，自己的獨特的相狀，指外在顯現的形狀顏色等等能被觀察到的特徵。是一個名言中實有的東西，比如一個杯子一根柱子等等。這些物體各有各的自相。總相，是一個通過分別念處理過的較全面的觀察。這裡有一個很好的比喻：

“比如——

　　觀察一個杯子，人有眼根、眼識、意識。

　　杯子成像是通過眼根在眼識成像，但在眼根不成像。眼根，近似的的說，相當於視網膜吧。屬於感官方面的物質部分。

　　產生影像，是在眼識。但此時沒有意識判斷。也就是說，影像在眼識中產生了，但看杯子的人此時意識中，還沒有意識到自己看到了杯子。這個時候，杯子是自相。即完全的客觀狀態。

　　當你用意識判斷的時候，加入了顏色、形態、美醜等判斷內容時。這時的杯子，就是總相，也包括杯子的名稱。

　　總相不是自相，自相在形成總相時，一定有失真和變形。我們的一切語言描述的事物，實際都是總相的，不是客觀事物自身。因為杯子自己沒有美醜，也不存在顏色的判斷。客觀上有顏色，但判斷的結果不是客觀的，是主觀的”. http://www.xinfajia.net/8614.html

因為談及自相與總相，還有一個別相的概念一併交代了：“我們所說的概念“人類”就是總相，具體的“男人”和“女人”分別是別相，就是大類和大類中小的類別的區別，即總和別，總是抽象的，別是相對具體的。

　　按照因明的觀點，只要是抽象出來的，必然不存在於客觀世界中。客觀世界中沒有任何抽象的概念，只存在具體事物。

　　抽象是指——人們通過具體的事物在意識中的影像，再通過意識把這些影像綜合，再通過意識把其中比較一致的特徵在意識內假想式的分離出來（客觀現實中的事物自相上是無法分離的），再通過意識把假想的這些分離的內容重新綜合成一個模糊的影像或概念（不可能完全精準完整如現實中存在的事物一樣），此時這個純粹的意識內的，由意識假想出的影像或概念，即是抽象的內容，即總相（或稱共相）。

　　所以說——人在客觀世界中不存在，客觀世界中只存在具體的某個人某群人，人這個抽象的概念，只存在於人的意識中，脫離了現實中的具體的人，任何人在現實中也找不出抽象的人”. http://www.xinfajia.net/8614.html

所以，看到這裡，大約也就能體會因明的厲害了。因為概念非常精準，所以，人，是不存在的，人只是單純的一個抽象概念。真正存在的（名言裡），是張三李四單個的個別的人。

知道了總相的概念，也就明白為何總相是分別念的對鏡，不一定是真實存在的。