以生命實踐良知，讓良知照徹生命-----踐形論

一

孟子說：“形色，天性也。惟聖人然後可以踐形。”（《孟子·盡心篇》）意謂形體容貌就是天性的作用。只有聖人才能將天性擴充到生命全體。

人人皆有良知。良知就是仁性、天性。形色就是天性所現之形象。踐形，就是將天性最大程度地充實到生命現象之中，讓天性落實到人生每一個角落，包括君臣、父子、兄弟、夫婦之間。眾人有天性而不能實踐，君子能實踐天性而不能盡。惟有聖人，既有此形，又盡其性，其生命充分體現天性，其天性完全充滿生命。

關於踐形，二程說：“惟聖人可以踐彤者，人生稟五行之秀氣，頭圓足方，以肖天地，則形色天性也，惟聖人為能盡人之道，故可以踐形。人道者。君臣、父子、兄弟、夫婦之類皆是也。”

張栻說：“天之生斯人也，有物必有則，凡具於吾身者，皆物也，而各有則焉。踐如踐言之踐，實履之也。凡人雖有形色而不能踐也，感物而動，不知所以踐之者也。賢人則能踐之矣，由己故也，以我視、以我聽、以我言、以我動也。聖人盡性，從容自中，與天地相流通，故動容周旋無非至理。曰能則猶似用力也，曰可以則見其自然而化，非聖人莫能與也。”（《南軒集答呉德夫》）

踐形是克己復禮、盡心盡性的結果。四端之心擴充到最大程度，七情六慾無不發而中節，一切言論、行為乃至一舉一動一顰一笑，無非良知良能和天理流行。換言之，天性的光輝充滿形體容貌，無一欠缺；照耀生命的每一個角落，無一遺漏。

孟子說“動容周旋中禮者,盛德之至也”，孔子說“從心所欲不逾矩”，就是踐形。這是儒家特色的即身成道，身與道俱，身之所在即道之所在。身與道同退，道在野則身隱於民間。道與身共進，身在朝則道行於天下。

孟子又說：“君子所性，仁義禮智根於心，其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體。四體不言而喻。”這也是一種踐形的表現。

仁義禮智紮根於心，顯現出來的神色是溫潤醇和，它表現於顏面，反映於肩背，以至於手足四肢。在四肢上，不用言語，別人一目了然。睟Suì然，純和潤澤的樣子；盎，廣泛流行，引申為顯現；施，延及。睟面盎背的成語就典出於此。

有一句名言說，三十歲之前的容貌由父母負責，三十歲之後的容貌由自己負責。這句話非常符合儒理。不僅容貌，三十歲之後，精神、身體、命運都要由自己負全責，全負責。生命的一切取決於自心。宇宙生命一切現象都屬於物，心轉物，從轉變自己的精神開始轉變身體和命運，從轉變自己開始轉變他人和社會。正人君子多起來，世界就會好起來，天下後世俱蒙其福。

心轉物的心即良知。致良知、明明德就是要致這個本心，明這個這個天性。天性大明，必有大美。道高德充者，“中和之氣見之於容貌之間”，即使容貌先天不良，也自有其氣象和魅力，丑也丑得美好、丑得耐看，所謂奇人奇相，異人異相。

古人以為不凡人物就有不凡相貌。王充在《論衡》裡說：“黃帝龍顏，顓頊戴午，帝嚳駢齒，堯眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，湯臂再肘，文王四乳，武王望陽，周公背僂，皋陶馬口，孔子反羽。”各有特點。

二

“形色，天性也”，表述的是儒家極為重要的一個觀點。天性即天賦本性，是人的本質之生命、生命之本質。形色指肉體生命。天性現而為形色，天性內在於形色，離開天性即無形色可言，離開形色亦無天性可言。形色與天性、即人的肉身與本性，是一而二、二而一的。

性為天，形色為人，天人不二；性為體，形色為用，體用不二；性為本，形色為末，本末不二；性為道，形色為器，道器不二；性為內，形色為外，內外不二；

性為虛，形色為實，虛實不二；性為本質，形色為現象，本質現象不二；性為形而上，形色為形而下，形上形下不二。

朱熹引楊氏說：“天生烝民，有物有則。物者，形色也。則者，性也。各盡其則，則可以踐形矣。”（《孟子集注》）楊氏對“有物有則”的解釋非常精到。物指形色，生命現象，包括肉體身和意識心；則指天性，天命之性，生命本質。每個人都是本質和現象的統一。

王夫之先生說：“性者道之體，才者道之用，形者性之凝，色者才之撰也。故曰，湯武身之也，謂即身而道在也。”本性是天道之體，才是天道之用，身體是性的凝聚，容色是才的彰顯。所以像商湯和周武王那樣的聖人，就是即身成道，自身就是道的體現。

王夫之先生又說：“道惡乎察？察於天地。性惡乎著？著於形色。有形斯以謂之身,形無有不善,身無有不善,故湯武身之而以聖。”（《尚書引義》卷4《洪範》）天道就潛在天地萬物之中，天性則顯著於人的身體容貌之中。身體沒有不善的，聖人之身就是天道的顯現。熊十力先生說：

“孟子‘形色天性也’一語，直含佛氏《大般若》無量甚深微妙義，有其長處而無其流弊。《般若》破相顯性，何如不破相而於相顯性？破之固以遮執，而亦易於耽空，且有性相不得融一之過，故孟子語更妙也。誠知形色即天性，即於世間直證為天性流行，豈復有世間相乎？於一一物象或器界直認為天性顯現，豈復有物象或器界相乎？於小己直證入天性，豈復有小已相乎？孟子即相顯性，則不待破相而相縛已無。”（《十力語要初續》之《摧惑顯宗記》）

王熊二位先生的話都是對孟子“形色天性也”這個儒家要旨很好的詮釋。熊十力先生的話則進一步說明了佛道兩家的重大功夫差別：佛教倡破相顯性，儒家主於相顯性。

三

破相顯性，意謂破除一切妄相而直顯性體。金剛經云：“凡所有相，皆是虛妄。”把宇宙生命一切現象視為虛妄，就是破相。這是儒家所不允許的。

性在相中，性是相之所以然，相是性之所現、所然。宇宙萬象都是乾元所潛，都有太極內存，非幻非妄。朱熹說：“人人有一太極，物物有一太極” ﹙《朱子語類》卷九十四﹚故孟子說形色即天性，因為形色之相，即是天性之性所現。

破相雖能顯性，卻不能踐形，不能踐形則不能盡性，雖然顯性，所顯不全。破相所顯的性，只能是如來之性，空寂之性。踐形必須即相顯性。破相顯性，性相割裂，從根本上喪失了踐形的可能，再見不到“天之道”的至誠無息了。

故佛教可以誠意正心，不足以格物致知和修齊治平，不足以明明德於天下。其誠意正心的誠正度也有限，不足以證入至誠無息、大中至正的境界。

關於佛教性相關係，從容中道廳友言：

“依唯識，眾生的正報依報、根身器界，都是第八識種子的顯現，就是唯心所造，用前衛一點的話說，就是虛擬真實。如果把神識比作大海，這一生的身體就是一個波浪，第七識執着這個波浪當作自我。所謂死亡，就是這個波浪平伏，輪迴就是此一波浪雖平伏，但卻隨業於別處另起波浪。證悟就是明了上述因果過程而不受迷惑，所以證悟者死亡時，可稱作根身收入內法界，就是進入如來藏本性中，不再受輪迴束縛”雲。

以大海和波浪比喻神識和生命體，與熊先生以大海水與眾漚的關係喻體用，各有其妙。然中道廳友之言雖契佛理，有違儒理。儒家體真用實，體用俱實，宇宙萬物一切現象皆非虛擬。

用出於體，體在用中；沒有無體之用，更沒有無用之體。佛教只講萬法歸一，不講一歸萬法，否則有違萬法皆空之理。儒家既證萬法貫一，又悟一貫萬法。熊十力先生在《摧惑顯宗記》裡寫道：

 “乾元遍為萬物實體，即於一一物而皆見為乾元，是故於器而見道，於氣而顯理，於物而知神，於形下而識形上，於形色而睹天性，於相對而證入絕對，於小己而透悟大我，於肉體而悟為神帝。徹乎此者，不獨無生死海可厭離，實乃於人間世而顯天德。人生日新盛德，富有大業，一皆天德之行健不息也。範圍天地之化，裁成天地之道。曲成萬物，輔相萬物，極乎天地咸位，萬物並育，一皆天德之行健不息也。人稟天德以成人能，即於人道實現天德，天人本不二，非可求天道於人道之外也。”（《十力語要初續》）

《孟子註疏》說：“孟子言人之形與色，皆天所賦，性所有也。惟獨聖人能盡其天性，然後可以踐形而履之，不為形之所累矣。蓋形有道之象，色為道之容，人之生也，性出於天命，道又出於率性，是以形之與色皆為天性也。惟聖人能因形以求其性，體性以踐其形”雲。

“惟聖人能因形以求其性，體性以踐其形”此語揭示了中道聖人的特色。“因形以求其性”就是即相顯性；“體性以踐其形”則是七情六慾發而中節，思想言行皆不逾矩。2021-1-19

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