緣起：想給那些想了解佛教哲學的人一些基礎的佛教知識，然後碰巧看到了這位教授所寫。很喜歡他的語言風格，也覺得寫得很棒，深入淺出。就翻譯出來與大家共享。後面會講到第二和第三轉。文字沒有很仔細的較對。請原諒沒有時間仔細校閱。

佛陀之三轉法輪--為什麼它們對我們每個人都至關重要 

Jay L. Garfield原著
Doris Silbert Professor in the Humanities and Professor of Philosophy, Smith College

Translation: 圓濤（非同名之圓濤法師）

我知道的不多，所以我今天要講的一切都要歸功於我的老師的慈悲和恩德，我也知道會有很多錯誤。你可以把有用的東西歸功於我的老師，你可以把錯誤歸咎於我。我有時會說一些我知道不是正統的東西， 所以有時你會聽到我非常有意識地偏離常識所說的東西，甚至在我所接受過的（佛教）傳承中也是如此。這是因為基本上我的背景是西方哲學，對我來說，西方哲學家的典範始終是亞里士多德，他在批評自己的老師柏拉圖時說："好吧，我們深愛我們的朋友；我們更愛真理。"因此，有時我堅持的方向可能會讓你感到驚訝，你批評我也沒關係。

有人請我談談佛法之三轉法輪，以及為什麼它們對我們所有人都很重要。我很高興談論這個問題，因為這個問題非常貼近我自己的心，我認為這對我們在學術上理解佛教很重要，對佛教修行也至關重要。

你們中的許多人認為自己是大乘佛法的修行者。你們中很少有人閱讀來自巴利文的聲聞乘的佛經和注釋。我對此很不滿意，所以我想從這裡開始。我認為對我們許多大乘修行人來說，有一個很大的危險，那就是我們有時會形成一種態度--這種態度無論是對我們的學術研究還是對我們的修行都沒有什麼好處--那就是貶低第一轉法輪的教義，即聲聞乘的教義。這種貶低有時是明確的：我們說，"我只讀大乘經典。那些聲聞乘經典只是為那些沒有足夠智慧閱讀大乘法的人準備的"；有時候會隱諱一點兒，我們可能不一定明確地否定聲聞乘經論，但這些經論絕不會出現在我們的書桌上：我們只是不讀它們；我們不研究它們。我們說："哦，我太忙於重要的大乘經文了，沒時間讀這個"。

有時我們甚至使用那個詞"Hīnayāna"（小乘）。即使我們不是這個意思，也要記住，在使用這個詞時，我們總是在明確地貶低，因為"hīna "這個詞的意思是 "劣等 "或"低級"。這就好像我們談到我們周圍的人說"哦，我有好朋友，我也有劣等朋友。我不是在說我的劣等朋友的壞話，他們只是劣等"。顯然這是有問題的。

但請讓我解釋，事情甚至更糟，因為我們許多人是大乘修行者，他們甚至很少閱讀唯識宗或者瑜伽行派的經典。而這些是屬於大乘的經文，因為我們經常被教導說，最高的教法是中觀教法，即《般若波羅密多經》之後的第二轉法輪的教法，我們心裡想："我應該專注於最高的教法，而不必考慮我認為較低的教法"。這當然也是一種形式的貶低。

當然這不是我們的錯，我們不是壞人，這只是傳統中如何經常談論這些經典的一個自然結果。當我們在許多印度和西藏以及中國的詮釋學中談論三轉法輪時，我們經常被告知："嗯，第一轉法輪是為能力較低的人教的，第二轉法輪是為能力高得多的人教的，第三轉法輪是，嗯，那是為那些自認為能力很高的人教的。顯然結果並非如此，所以他們不得不滑回到這個其他的地方（二轉的地方），所以他們真的有點不怎麼樣"；而我們都知道，我們每個人都知道："真的，我是一個利根器者，而且沒有任何驕傲，因為我完全沒有驕傲，我就是利根器，所以我不需要那些低級的教法"。

很多時候，在傳統中，這種將三轉法輪理解為針對不同能力的人的教法的原因，是因為需要解決佛陀教法中明顯的不一致之處。例如，Sandhinirmocana Sūtra （解深密經），這是一部非常經典的唯識宗經典，但也是Je Rinpoche（宗喀巴大師）在理解如何看待各乘時所呼籲的非常經典的文本，它是這樣說的：菩薩們說："嘿，聽着， 佛陀，有時你說有一個我，有時你說沒有我。有時你說事物是空性的，有時你說事物不空。這似乎是矛盾的：這是怎麼回事？"；而解決這些的方法往往是將教義區分為不同的周期，並說："嗯，有些人需要聽到這個，有些人需要聽到那個，有些人能夠聽懂這個。在梵文中，這種區分是以neyartha （不了義）和 nītārtha （了義）為標準的：需要解釋、評論或補充的教義和可以按字面意思理解的教義，就像它們原本的那樣。

因此，讓我首先問你個問題：當我們思考三轉法輪的時候，它們是否都是佛陀所說？當然，答案是：所有這些都是佛所說的法。甚至當我們看那些我們所有人都可能認為是最深刻、最確定的文本：《般若波羅密多經》，特別是《佛母經》，八千行的《般若攝頌》；當該文本問道："什麼是佛法？"什麼是Buddhavaccana（佛陀所說法）？""什麼是佛陀的言論（speech)？"回答是這樣的。"佛陀的言論是指由佛陀直接宣說的任何東西，由佛陀直接啟發的任何東西，在佛陀面前說出來並得到佛陀認可的任何東西，或者與佛陀的意圖完全一致的任何東西。" 因此，我們每個人都需要問自己一個問題，也許是每天，就是：“我是不是太優秀了，我是不是太聰明了，我是不是太有境界了，從而不用聽從佛陀的教導？”如果答案是肯定的，那就去吧，享受陽光！但如果答案是否定的，那麼我們就需要認真對待佛陀所說法，不管它是由哪一轉法輪所說。為了幫助我們做到這一點，我想向你們建議一種不同的方式來思考三次轉法輪之間的關係，不是從了義和不了義的角度，不是從較高或較低或中等的角度，而是從三個不同的主題，或三個不同的看世界的方式的角度：從佛陀選擇教導的角度。我想你會看到，這些看待世界的方式中的每一種都很重要，我發現這些方式中的每一種所包含的經文和經書都是非常有益的。

我將在接下來的幾分鐘內概述我的想法，我認為這完全不是我的原創。我是從達賴喇嘛尊者在一次教學中的一句話得到的啟發。他提出了這個想法，即現在是時候更多地關注所有的三轉法輪了，因為它們似乎是在分別靠近這些不同的區域。有關這一點我回家後思考了很多，並從這個角度回到這些教義、這些不同的經論，我開始相信尊者在這方面是完全正確的。當尊者這樣說時，它真的要求我們完全重新評估我們中的許多人--包括我自己--是如何思考這些教義以及它們在評論性文獻中是如何經常被處理的。

因此，讓我簡要地說明這一點，然後我們再進行更詳細的研究。簡而言之，我們可以說，第一轉法輪的教法為我們列出了實相本質的一般特徵，輪迴的一般特徵，它的原因，以及從輪迴解脫的方法；第二轉法輪的教法從所知的對境方面列出了空性的本質，第三輪教法從能知的主體方面列出了對空性的理解。我認為，如果我們這樣看問題，就會發現這三套教法是相互補充的，而不是相互競爭的，因此對我們每個人都很重要。

第一轉法輪

現在讓我們開始思考第一轉法輪的教義。佛陀第一次轉法輪是在瓦拉納西郊外的鹿野苑（Sarnath），它是通過一部被稱為Dhamma cakkappavattana Sutta的經文完成的，即《轉法輪經》，這部經文是給佛陀最初的五個弟子講的-- 我相信你們都知道這個，當然，這部經文的最初教義在隨後的巴利文中得到了非常詳細的闡述。在接下來的45年裡，在佛陀在地球上的生活中所發表的論述，以及巴利語注釋和學術文獻中的論述中，在接下來的幾分鐘裡，我只想關注傳統中的這兩個經文：一個是《轉法輪經》

本身，另一個是後來的注釋文本，名為《彌蘭王所問經》，記錄了僧人那先（Nāgasena）和巴克特里亞國王（Bactrian king）之間也許是歷史性的、也許部分虛構的互動。

如果你還沒有讀過《轉法輪經》，你應該馬上讀。這部經是佛陀首次宣布四聖諦的地方，並首次宣說了他洞察力和覺醒的結果。這是整個佛教文獻中最重要的經文。如果你被送到一個荒島上，只能帶一部經文，而你正試圖決定是帶《心經》還是《轉法輪經》，請把《心經》留給你最好的朋友，而帶《轉法輪經》，因為這將指導你的修行。

因此，在《轉法輪經》中，佛陀一開始就教導說："這整個世界都是以痛苦（dukkha）為特徵的"。當很多人聽到這句話時，他們會說。"哦，我的上帝!這真是太令人沮喪了!多麼令人沮喪的宗教!多麼令人沮喪的哲學啊!我得去別的地方。這個世界其實很好：有藍天，有好人，我還很年輕，很健康，生活基本上很好"。他們一定會說："閉嘴吧，佛祖！這簡直是個大笑話。”但。。。。這不是笑話。事實上，當佛陀在《轉法輪經》中闡明世界的特點是痛苦時，他說得很具體：他說不能得到我們想要的東西就是痛苦-- 當然，正如滾石樂隊也說"你不可能總是得到你想要的東西"。擁有你不想要的東西是痛苦，衰老是痛苦，死亡是痛苦，與你所愛的人分離是痛苦；任何人如果誠實地相信他或她生活在一個你總是會得到你想要的東西，你永遠不會得到你不想要的東西，你會永遠年輕，每個人總是會對你很好，你永遠不會遭受損失，那麼你真的需要清醒地認識世界的現實。即使你相信你現在擁有的生活是相當好的，只要想一想也許離這裡只有幾公里， 或者也許離這裡只有幾扇門的地方正在發生什麼，那裡的人真的生活在巨大的痛苦中，生活在巨大的貧困中，生活在巨大的不確定性中，生活在悲傷中；然後你就有了選擇。你可以決定。"嗯，那是他們， 不是我。所以我沒有受苦，他們在受苦"；或者你可以忍受因為知道這種情況而生起的痛苦。如果是後者，那麼你也在受苦。如果是前者，你就是患了嚴重的精神疾病。

佛陀繼續說，苦難並不只是發生，它不是一個隨機事件，但苦難和其他一切事物一樣，是有原因和條件的。佛陀認為，痛苦的直接條件是欲望、吸引和厭惡，但這些吸引和厭惡是基於對現實本質的更根本的困惑。他教導說，這種困惑不僅僅是缺乏知識，而是對現實的錯誤看法在我們所經歷的現實上的累重疊加。

我們發現自己處在這樣一個世界中：所有的現象，包括我們自己，都是無常的、不斷變化的；所有的現象，包括我們自己，都是依附性的，依賴無數的原因和條件來實現；這樣一個世界，所有的現象，包括我們自己，都是無我的，沒有任何核心或本質；然而，我們把永恆性歸於事物；我們把獨立性歸於事物；我們把實質存在歸於事物。這是一種認知疊加的行為。

我認為這是一種意識上的反射：有些東西被植入了我們的大腦。因為這些東西 我們給自己帶來痛苦，因為我們認為自己與其他事物是分開的，認為我們實質上是存在的，且永遠持續下去，認為我們獨立且重要。而且我們相互之間也是這樣教育的。我們教導我們的孩子。"你必須是獨立的！用你自己的雙腳站起來！用你自己的雙腳站起來！"但當然，沒有人是獨立的；沒有人用自己的腳站立。你的腳是怎麼來的？你從你的父母那裡得到了它們。我們建立了這種獨立的、實質性的、與世界不同的結構。因渴望永恆而推動了化妝品行業的發展，諸如此類。此即成為我們痛苦的來源。

這就是所有的壞消息，亦即四聖諦中之前兩個真諦，但接下來有一些較好的消息。鑑於我們生活在一個由痛苦構成的世界中，痛苦是我們通過自己的認知活動給自己帶來的，有一種方法可以停止痛苦，擺脫痛苦，那就是扭轉這種認知活動；而扭轉這種認知活動需要從根本上改變我們的思想。

為了實現這一目標，在第四個聖諦中，佛陀闡述了我們所說的八正道，即通往高貴（to nobility）的道路。八正道不是一套取代了摩西十誡的八條戒律；它實際上有一個非常有趣的結構。我從梵文的角度認為，它是八大領域（vastus），八個領域（domains），八個應予關注的領域。佛陀沒有告訴你，要做這個，不要做那個，做這個，別做那個，而是說：注意這些事情，注意你的行為：你的行為既可以引起痛苦，也可以引起快樂；注意你講的話：你講的話既可以引起痛苦，也可以引起快樂；注意你的謀生方式：有些謀生方式有利於快樂和解除痛苦，有些則引起更多的痛苦；注意你的觀點：你思考世界的方式在道德上並不中立。

很多人對此感到迷惑不解：為什么正確的觀點是道德的一部分？簡單想一想吧。有一些事情，假如相信它們，簡直是不道德的，對嗎？比如引起痛苦和折磨的信念。比如說，假設我認為女人基本上是愚蠢的、無用的，不能夠學習。那麼作為一名教師，我將是可怕的；因為我有一個不道德的觀點；這個觀點會給我周圍的人帶來痛苦。或者，如果我是一個體面的女權主義者，那麼我就有一個積極的觀點。這個觀點實際上可以造福世界。因此， 佛陀強調所有這些事情：我們思考的方式，我們冥想的方式，我們在事情上所付出的努力，我們謀生的方式；所有這些事情都是我們所做的事情，可以導致幸福或導致痛苦。八正道要求我們不斷地審視自己的生活，通過觀察進行反思，通過深層的專注進行冥想，這實際上改變了我們與世界相處的方式，這種方式能令我們達到解脫痛苦的目的，並使其他人也能從痛苦中解脫出來。

這只是巴利語大典中一部非常小的經文的最簡短的總結，但你可以開始看到，在這裡，佛陀所做的是為我們提供了思考我們生活和實踐的一般框架。這是一個非常深刻的框架，一個挑戰我們思考和生活方式的框架，與我們許多人的生活方式截然相反。我認為我們任何一個人都應關注這個問題。

我只打算提到《彌蘭王所問經》中發生的幾個事情，這樣我就可以轉到第二和第三轉法輪的探討。在這篇美麗的小經文中，為了理解巴利文典中發展的思想，引入了一些隱喻，這確實可以加深我們的理解。例如，當國王問那先："哎呀，你們佛教徒教導這個無我的學說。如果沒有你，我應該向誰致意？誰穿袈裟？ 誰做修行？"

而那先著名的問答:"嘿，國王，你是怎麼到這裡的？你是步行還是坐着戰車來的？"國王當然說： “嗯，我是坐着戰車來的。"然後那先說："那麼戰車與車輪是相同的嗎？它與車軸相同，與座位相同嗎？你所乘坐的戰車在哪裡？它是所有這些部件的組合嗎？它是什麼？"然後國王當然說："不，戰車不是車輪，戰車不是座位，戰車不是車軸等等：戰車只是一個名字，我們用它來談論所有這些東西被組裝在一起並發揮作用時，（就用這個名字）。"然後那先說："就這樣，我不是我的頭髮，我不是我的牙齒，我不是我的腳，我不是所有這些碎片，我與所有這些碎片沒有區別：那麼我的名字只是一個稱呼，當所有這些東西在一起運作時，我用(‘我‘)來談論它們。"通過這個比喻，《彌蘭王所問經》讓我們對什麼是存在， 但又是無我的存在有了美好的理解。

在這段文字中還有許多其他美麗和非常有用的比喻，我建議你們閱讀，但我提到這個比喻只是因為我們許多學習大乘法的人都熟悉這個戰車的比喻。我們在月稱論師（Candrakīrti）的入中論（Madhyamakāvatāra）第六章中發現了它，我們中的許多人認為："啊哈，這是一個明確的大乘佛教思想。"但我提到這一點是為了指出月稱論師是從聲聞乘經典中獲取的教證。月稱論師並沒有那麼傲慢地說"我不會讀聲聞乘經典"。他很高興能閱讀它們，並從它們那裡借到教證。如果月稱論師能讀它們，你也可以。