劉清平隨筆|人性邏輯8. 情感的“助推”效應

說完了“知”，該談談“情”啦。從三分拼盤的角度看，“情感”是指人們對各種東西的體驗態度：當某個東西有助於滿足需要，被認為好的時候，你就會產生滿意、快樂、喜愛之類的正面體驗；當某個東西有礙於滿足需要，被認為壞的時候，你就會形成不滿、痛苦、憎恨之類的負面態度。

現在明白了吧，前面說起好壞二字的語義鏈條時，為什麼要把“快樂”和“痛苦”放進去，作為其中的一環了。本來呢，同義反覆地說，“滿足了意欲”，就是“滿—意”；“沒滿足意欲”，就是“不—滿”。有鑑於此，要是你“意”都“滿”了，居然還不“快樂”，只剩下一種可能：有病，不是？

順便插句嘴喲，俺老漢最喜歡的，就是這樣子廢話兩句的同義反覆啦，一點不高雅，渾身都很俗，可就是接地氣，紮根在日常生活的黑泥巴里，普通人一看，也能明白，人性的邏輯是如何展開滴，順水推舟，一氣呵成，嗯哼。

感謝大家鼓勵，再來個同樣俗氣的日常事例：一見鍾情。表面上看，“一見”涉及認知，“鍾情”涉及情感，沒意志啥事兒。不過哈，細心點會發現，無論一見，還是鍾情，背後其實都有複雜的意欲在，至少涉及實利、道德、炫美好幾個領域呢。也因此，你一“看見”，覺得“滿意”了，立馬就“鍾情”啦，不是？

反過來看，要是少了這些複雜的意欲，你可能連一見，都懶得答應了，遑論鍾情。文言說的“視若無睹”，也有這層意思：由於你已經躺平，沒啥想頭，哪怕父母逼着，不得已去了，哪怕一見之後，還有N見，你也只會鍾出個“無情”，嗯哼。

這樣子看，三駕馬車中，情感註定要忝居末位了：既然人們是按照意志在認知的引導下，能不能得到滿足的狀況，才會形成喜怒哀樂的體驗態度，那它就只能排在意志和認知後面，乖乖地當個跟屁蟲了。

情都排在末尾了，還有啥作用呢？你還別說，一點不小：意在知的引導下得到滿足，讓你快樂了，就會反過來強化意欲，用“助推”的方式，把它變成喜愛，推着你在意志加情感的這種混合中，再去更起勁地追求意的滿足，獲得更強的快樂，這樣子有限地循環下去……為什麼說是有限的呢？因為人固有一死，不是？

比方說吧，吃貨是如何成就的呢？還不是肚子餓的時候，你吃到了“好（hǎo）吃”的東西，舌尖嘴巴，渾身上下，那個爽啊，無與倫比，於是你就“好（hào）吃”起來啦，成了見到“好（hǎo）吃”的東西，立馬垂涎三尺的“吃貨”……

不用說哈，這種從“好（hǎo）”到“好（hào）”的語義鏈條，再加上從“惡（è）”到“惡（wù）”的鏈條語義，就用同字異音的邏輯綿延，洞穿了一條深刻的哲理：意志一旦實施，就會產生情感，情感又反過來，強化了意志力。

再拿一見鍾情來說，你“一見”而“滿意”而“鍾情”，就等於意志加情感地喜歡上了；下一步呢，自然就是追啦，並且還是非追到手不可的那種……為什麼呀？就是因為你鍾出來的這個“情”，極大地加強了你想滿足的那個“意”。

也因此，“喜愛”與“憎恨”的體驗態度，已經潛含着“意欲”與“厭惡”的動機趨向了：由於以往得到好東西的時候，體驗了快樂享受，人們再次碰上它們時，冒出來的想要欲求，就會融入喜愛的成分；由於以往遭遇壞東西的時候，體驗了痛苦難受，人們再次碰上它們時，冒出來的厭惡意願，就會雜有憎恨的成分。

把事情這樣子拉長了看，人們對好東西的意欲追求，就常常帶有喜愛的情感體驗；人們對壞東西的厭惡反感，也會摻合着憎恨的體驗情感。於是乎，所謂的“助推”，也可以說是“情感變動機”了：快樂與痛苦不只是人們滿足意欲後，產生的體驗態度，而是往往搖身一變，又成了驅使人們從事行為的欲求動機。

休謨對於這一點，那是相當的敏感：他雖然不太看重意志，同時還劍走偏鋒地主張，“理性對我們的激情和行為沒啥影響”，卻又情有獨鍾地宣布，“人的心靈生來就有痛苦和快樂的知覺，構成了他們從事一切行為的主要動力和推動原則。”

也因此，各種哲學傳統里，如同“滿—意”二字顯示的那樣子，意志和情感總是十分親密，戀戀不捨，遠比它倆與認知之間的關係來得纏綿。比方說，柏拉圖自以為分開了的“欲望”與“激情”，其實很難說清楚，哪個是意志，哪個是情感，倒不如說，都同時兼有這兩種心理要素。後來霍布斯也和起了稀泥：“人們會說愛他們意欲的東西，恨他們厭惡的東西，因此意欲和愛是一回事。”密爾就更拎不清了，居然聲稱：“意欲某個東西並覺得它令人快樂，厭惡某個東西並覺得它令人痛苦，只是同一個心理事實的不同命名方式罷了。”

敬請各位想象一下，幾位西方哲學大師的窘迫神情：面對意志和情感的你中有我，我中有你，硬是端不出一盤小蔥拌豆腐來，分它倆個一清二白。不管怎樣，西班牙語的querer，也是一方面有“想要”的語義，另一方面有“喜愛”的語義……

相比之下，情理精神的深度積澱下，咱們的文化態度就積極多了，不僅奉獻了“情深意長”“情意綿綿”的浪漫成語，而且還提供了《禮記·禮運》的經典文本：“何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲。”你看啊，這裡就把屬於意志的“欲惡”，和屬於情感的“喜怒哀懼愛”攪和在一起，完全不分青紅皂白，統統說成是誰都免不了的“人情”，快和“人性”的地位差不多了，俗話或曰“情性”，嗯哼。

好玩的是，在“人工智能”的定位上，就連西方那邊，似乎也傾向於咱們說的“人是情性的動物”，而非他們說的“人是理性的動物”：哪怕“智能”再強大，單憑它自身，永遠只是個“人工”；可但凡露出了一點點“情意”綿綿的苗頭，立馬就會被懷疑，它是不是有“人格”了。奇了怪啦，不是？

當然嘍，從文化比較的角度看，還有一點，值得提一下：咱們的傳統雖然把情排在意的前面，卻不怎麼強調知的引導效應。比方說哈，儘管“一見鍾情”的說法擺在那裡，古代的新婚夫妻，就連對拜的時候，都還不知道另外的一半，長得像恐龍呢，還是青蛙，非要快上床了，才能讓壓抑許久的好奇心，得到滿足，嗯哼。

由此可見，兩種“文化—心理”結構的微妙不同在哪裡了：按照人性的邏輯，“意—知—情”屬於人人都有的普遍心理結構；可是呢，由於不同文化理念的潛移默化，西方人更看重知的要素，甚至不惜拿理性壓抑欲情，很喜歡標榜“我知道我在幹什麼”；用蘇格拉底的話做代表，就是：“認識自己的人，知道什麼事情對自己是合適的，自己能做什麼，不能做什麼”。相比之下，中國人更看重情的要素，往往用情感邏輯取代理性邏輯，很喜歡標榜自己是“性情中人”；用聖人的話做代表，就是：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”……

扯完了閒篇，現在小結一下：所謂“意志”，是指人們圍繞與滿足需要有關的各種東西產生的意願志向，構成了人們從事一切行為的動機源頭，因而作為“心之所之”，在心理結構中占據了決定性的第一位：沒了源頭動機，一切都是空談。

所謂“認知”，是指人們圍繞與滿足需要有關的各種東西做出的描述理解，包括了感性、理性和悟性三個層面，在三分拼盤裡起着引導的作用，旨在幫助意志找准了目標，別稀里糊塗地兩眼一抹黑，不知道在河裡瞎摸到了哪塊爛石頭。

所謂“情感”，是指人們圍繞與滿足需要有關的各種東西形成的體驗態度，主要分成了好價值產生的快樂，和壞價值造成的痛苦，在三駕馬車中發揮助推的效應，着力強化意志對於好價值的滿心喜愛，和對於壞價值的滿腔仇恨。

末了澄清一點：雖然人們總愛拿“知情意”和“真善美”一一對應，但嚴格說，這裡只有“知”和“真”的關聯，才是分析性的，因為認知的本性，正是想獲得真理。相比之下，意志和情感卻沒有局限於善（道德）和美（藝術）的小天地里，而是廣泛洞穿了人生的五大領域；就連為知識而知識的純認知，照樣離不開作為動機源頭的求知慾，以及有着助推作用的對真理—智慧的愛，不是？