劉清平隨筆|人性邏輯54.從“自以為是”到“存在之是”

中文語境裡，“自以為是”是個貶義詞，通常用來指責某人，以為自己總是對的，別人都是錯的，聽不進別人的意見。好玩的是，孟軻和荀況不約而同，都拽過這個詞：姓孟的說，“自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也”；姓荀的說，“凡斗者，必自以為是，而以人為非也”，嗯哼。

可是哈，像他倆這樣子說，一旦落到了人際關係中，就會變成自敗的糊塗賬：你要是虛心接受對方意見，不自以為是的話，怎麼可能指責對方自以為是呀？比方說，這兩位大師，要不是統統“必自以為是，而以人為非”，從而在咱儒家內部，開啟了林子大了的鳥效應的話，怎麼可能圍繞人性是善還是惡的問題，斗得不亦樂乎，以致讓自己淪為“德之賊”，入不了堯舜之道哇，不是？

不過呢，人際關係是“道德元理”的主題了，這裡不便劇透，所以還是回歸人性邏輯，隆重端出一個，反潮流的怪異命題：實然意思上講，人人都“自以為是”，總以為自己走的是“人間正道”。

其實吧，理解了前面的討論，特別是“取主舍次”的二號元理，這個命題就不像乍看起來那樣子突兀了，毋寧說相當邏輯地順理成章：既然“自以為是”的“是”字，擁有“對”“正當”“正確”的核心語義，既然每個人面臨好好衝突的時候，都會以“行對拒錯”的方式，展開自決選擇，木有例外，那他們顯然都認為，自己做的是“對”的了。所以有了據說是出自村上春樹的那個金句：“不管全世界所有人怎麼說，我都認為自己的感受才正確”，嗯哼。

有人要質疑咧：這裡有自相矛盾吧，因為前面說了，許多情況下，人們事後會發現，自己做錯了，悔不當初；這明顯屬於“自以為非”，不是“自以為是”呀。然而呢，第一，前面還說了，這種事後的自以為非，並不足以否定，人們事前總是以自以為是的方式，做出取捨選擇的。第二，更重要的是，這種事後的自以為非，在否定了已然成為往事的自以為是的同時，還潛含着當下的自以為是。否則的話，你拿什麼當標準，責備自己做錯了啊？

說白了，陶淵明“採菊東籬下”的時候，吟詠的名言“覺今是而昨非”，早就把這層窗戶紙捅破咧：你認為昨天做錯了，靠的只能是，你今天認為對的標準——也就是說，你其實是憑藉今天的自以為是，否定了昨天的自以為是。

再從另一個視角，引進點人際關係喲：哪怕你和別人打交道的時候，從不自以為是，總是虛心接受別人意見，一貫自以為非，以致被人說成“木有主心骨”，但實然維度上講，你其實還是在自以為是：你基於自由意志，憑藉自決選擇，把別人以為的是，當成了自己現在以為的是，用來否定自己從前以為的是。

所以吧，任何人的行為軌跡，連續起來看，雖然其中無疑交織着，不時自以為非的因素，卻又總是處在，一以貫之的自以為是中。換個方式說哈，人生在世，一直是動態性的自以為是，哪怕自以為非的時候，仍然在自以為是……

為什麼這樣子呀？漢語的“是”和“存在”，都包含“有（在）”的語義，好像能幫助和我們回答這個問題：按照前面說的人性邏輯，只有當一個人按照行對拒錯的二號元理，自以為“是（正當）”地展開自決選擇的時候，他才可能維繫自己想要的“是（存在）”；否則的話，要是出了差錯，遭到了不可接受的嚴重傷害，他就會失去自己想要的“是（存在）”，變得“不是”自己咧。說得更簡單點：一個人“自以為是”地指認了什麼樣的“正當”之“是”，就等於擁有了什麼樣的“存在”之“是”，不是？

從這種一字二義的角度看，人們何以總是處於動態性的自以為“是（正當）”中，也就容易理解了：要是不這樣子，他們就沒法實現自己想要的“是（存在）”啦。一言以蔽之喲：你如果不自以為“是（正當）”，就找不到自己的“是（存在）”；要是把這倆“是”字合一塊兒，差不多也就等於，人們說的“活法”了，嗯哼。

有趣的是，英文的“right（正當）”，也和原初指知識符合“being（存在，是）”的“correct（正確）”語義相通，所以現在才有了“政治正確”的說法。但很不幸，在主客二元的對立架構里，這種一字二義非但幫不上忙，反倒移花接木地把水攪渾了，誤導着西哲的主流宣布，如同認知性的“正確”有“客觀”的基礎那樣子，價值性的“正當”也有“客觀”的基礎，結果造成了許多扭曲。

義務論尤其如此，很喜歡從“認知符合客觀規律才‘正確’”的片面前提出發，推出“行為符合客觀原則才‘正當’”的類比結論，想用這種暗度陳倉的方式，為價值領域的是非對錯，找到某種牢靠的“客觀”標準。

本來嘛，要是我們“接受”了前面的定義，“正當”是指某個東西在人看來“可以接受”，很容易就會得出一個結論：對錯如同好壞一個樣，必然包含主觀因素，不可能是純客觀的。然而呢，與把好壞歸結為主觀意向的做法比起來，把對錯同樣歸結為主觀意向，卻一直遭到了西哲主流的更強烈拒斥，大概是認為，這樣子的話，就“錯”得“不可接受”咧……

其實哈，考慮到以往那麼多大師，都從“值得意欲”的視角出發，界定過“好”的清晰事實，西方不少現代哲學家，也勉強承認了，好壞包含主觀因素。結果吧，為了不進一步掉進“主觀主義”“相對主義”的泥潭，他們就死守在對錯這塊陣地上了，頑固堅持客觀性的最後一道防線，特別強調正當與好不同，不僅有着客觀的標準，而且不是一種“價值”。

最新最奇葩的例證，要數哈貝馬斯了。他雖然承認，“規範性判斷的正當性，沒法在真理的符合論意義上來解釋”，卻又把“規範性”語句的“正義”，與陳述性語句的“真”相互比附，甚至斷言，“正義決不是諸多價值中的一種價值”；理由嘛，就更標新立異咧：“價值總是與其他價值衝突，指的是特定個人或集體，在特定條件下追求或偏愛哪些好”；“原則或高層次規範具有義務論的意義，價值則是目的論的”……

像他這樣子，打算另外再立一個，“主觀價值”（好）與“客觀規範”（正當或正義）的二元對立架構，為此甚至不惜把正當排除在，能夠發生衝突的價值之外，就讓人實在不知說啥好了哦：你說你研究了那麼久，名氣又那麼大，還一度點到為止地親自指出：“正當”在於“好的理由支持的可接受性”，怎麼到頭來，連正當如同好一個樣，也是一種主觀性很強的價值，這麼個簡單的道理，都拎不清呀。水平明顯趕不上羅爾斯嘛，不是？

考慮到這一點，淺人有個瞎猜：西方的哲學家們，雖然也只能是自覺不自覺地，在“可以接受”的語義上，理解運用“正當”的概念，卻一直硬着頭皮，就是不肯對它下個明確的界定，主要的原因，就是內心深處，潛藏着某種莫名的恐懼：要是將對錯也看成像好壞那樣子的“主觀”意向，人生在世豈不是就少了“客觀”的標準，沒法背靠大樹好乘涼了麼？否則的話，考慮到日常的語用里，“正當”的“可以接受”語義，幾乎像禿子頭上的虱子那樣子明擺着，為什麼擅長語義分析的他們，卻始終是兩眼一抹黑，假裝看不見呀。所以哈，此事必有蹊蹺，嗯哼。

很遺憾，儘管西哲的目的，原本是想給人找到一棵靠得住的大樹，動機相當良好，這種極力要把“正當”客觀化的努力，還是沒法成立。理由不複雜：既然“正當”是“人們”用來“評判”行為“可不可以接受”的一條標準，既然它的頭號功能在於，為“人們”的行為劃出“止壞”的底線，它怎麼可能不包含主觀的因素，反倒會變戲法式地搖身一變，升華成客觀的呀？說白了，哪怕“正確”的認知，本身不也是“主觀”的，某些情況下，甚至連對象都是“主觀”的嘛。

說穿了，就是人們用來對付自然界的那些行為，包括但不限於，鋪路修橋，種稻收谷，環保活動，旅遊觀光等等，無可置疑地涉及了客觀的物體，它們是不是正當的，也不可能取決於日月星辰，山丘河流，花花草草，這些玩意兒本身，而是首先取決於，人們對它們包含的各種價值，展開的輕重權衡，主次比較，因此勢必主觀得緊。一言以蔽之喲，就其本性而言，如同“值得意欲”之“好”一個樣，“可以接受”之“對”總是充滿了濃厚的主觀色彩，唯獨不可能是純客觀的。

也因此，我們很有必要走出，西哲主流把“存在（是）”僅僅理解成“客觀”存在的理論誤區，特別強調一點：現實生活里，人們“自以為是”地實現的“存在之是”，與其說是通體“客觀”的“存在之是”，不如說是相當“主觀”的“存在之是”——同義反覆地說，甚至是人們心中“想要”實現的“存在之是”，也就是人們常說的“活法”。

話說到這份上,接下來我們就能憑藉，從“自以為是”到“存在之是”，這種絲滑般流暢的語義演繹，一溜煙地轉到“人是理念動物”的命題上去了，不是？