為什麼我在這⾥？我是怎麼成為現在的我的？為什麼我對某些⼈和事物有強烈的好惡，⽽對其他的⼈和事物卻漠不關⼼？為什麼我是中國⼈⽽不是阿拉伯⼈，為什麼我選擇出⽣在北京⽽不是摩洛哥？為什麼我甚⾄有“⼼”？總之，佛教怎麼解釋，為什麼事物是現在這個樣⼦？
佛教認為，我們以這樣的形態存在，事物以這樣的形式呈現，是因為數以億計的因和緣，每個因緣又有其⾃⼰數以億計的因和緣。所以即便我們誕⽣在同樣的家庭和環境中，也會有數以億計不同的因和緣，使得⼀些⼈害怕蜘蛛，可把龍蝦腿塞進嘴⾥時卻沒有任何不安；使得⼀些⼈看到鮮⾎就眩暈，卻把⽣魚⽚視為⽆上美味。
但是有⼀個因我必須單獨強調，那就是我們的⼼識。這是最⼤的⼀個因。如果沒有⼼識，就不會有生命，也就⽆法體驗其他因帶來的負擔與快樂。
2. 有些相信萬能⼒量的⼈對佛教中因果與緣起的概念持懷疑態度，您對此有何看法？
對於相信存在⼀種萬能⼒量的⼈來講，萬能⼒量本⾝就是因緣——雖然在究竟意義（勝義諦[1]）上，那可能是他們相信的唯⼀的因緣。當然，在相對意義（世俗諦）上，我不認為他們的意思是，當煮蛋的時候，在煮蛋這件事中存在⼀個上帝或萬能的⼒量，如果真是那樣的話，只需要向上帝祈禱雞蛋被煮熟就可以了，並不需要加⽔、點燃⽓，或者創造其他煮蛋的因和緣。
不同的⼈總會信仰不同的對象，他們各有⾃⼰正當的理由。不同的⼈也會對其他⼈的信仰抱有懷疑，他們也有⾃⼰正當的理由。對於佛教徒來講，相信萬能⼒量是⼀切事物發⽣的因，這種觀點是⾮常可疑的。佛教徒不願意認為萬能⼒量在背後操縱⼀切，因為佛教徒會想，如果萬能⼒量有那樣的能⼒，那麼他也⼀定有慈悲。為什麼他還讓我們痛苦？他不是慈悲的嗎？因為有能⼒，他應該解決所有的問題，⽽不應該坐視我們的痛苦。所以佛教徒更願意相信，萬能⼒量不是導致⼀切的終極的因，事物的出現與消失是由於⽆數的因和緣
對於⼀個佛教徒來講，萬能⼒量的創造者是⼈⾃⼰的⼼識——就是前⾯我提到的那個⼼識。因為我們的⼼識相信萬能的⼒量創造了我們，於是我們認為上帝存在。所以其實是我們創造了上帝，然後再把創造我們這件事歸功於他。
--宗薩欽哲仁波切
