玄學是模糊的，也不是沒有道理。科學是論證，推理的，也不是全有道理。
玄學是模稜兩可,各說各話,怎麼都可以解釋的,"一人一把號，各吹各的調", 而科學是建立在已經認可的公理基礎上的一種論證推理.科學有嚴密的概念,不可有第二種解釋;而玄學全是具體情況具體分析,真如一盆漿糊,非常實用,但混沌不清.科學上有公理,定理,理論,假說之分,而玄學卻是首尾互證,界限不分.科學在論證或反駁一個事物的時候一定要先定義所有涉及到的名詞概念,比如數學上講:直線的角度是180度.在表述和論證這事物的正確性時,一定要定義什麼是直線,什麼是角,什麼是度,什麼是是180.

以前看到一個對針灸脈絡理論的假說，叫生物全息理論。是說生物身體的任何一點都包含全身的所有信息。在分子水平上就是DNA，在器官水平上就是生物全息術。生物全息理論仍然脫不了玄的成分。雖然她能解釋脈絡及針灸，又是從DNA理論類推來的，用的也是科學的方法，但仍然缺乏更令人信服的論證邏輯。

西方社會是建立在科學上的社會,東方社會是建立在玄學上的社會.本來沒有誰好誰壞的區分.可是在邁入地球村的時代和邁進的過程中,由於人性中必然發生的歡樂和衝突,人們開始反思玄學和科學各自的優缺點,從當今總體的趨勢看,玄學顯然不占上風.有一派在維護玄學的人士,也有一派在努力摒棄玄學的人士,還有站在中間的人士,更多的是站在這左,中,右之間的人士.這些當然是很自然,很規律的現象.

當今的社會,強調的是自由和多元.多元的含義,就是要創造一個寬鬆的環境,使得各派不同意見的人士,能夠各自尋得各自生長滋養的土地.在意見和衝突中找到各自的平衡點.用民主的方法,找到國家施政的代言人.這一套理論和方法,來自西方科學的社會;相較東方古老中國社會的方法(比如漢奸文化.一元是玄學造就的結果,自然容不得對立的成分,於是又接着造就了漢奸文化.),其在理論上和思想上的先進性都得到了承認;唯一在實踐上,東方社會,一再表現其冥頑不靈的一面。
玄學和科學本來是兩樣東西,可是在中學為體,"西學為用","拿來主義","去其糟粕,留其精華"等口號下,硬要把二者統合在一起.於是玄學開始偽裝科學.拿來主義也廣受擁護的把西方多元中的一元拿來做我們獨大的一元.為什麼會出現這樣一種局面呢?
原因是任何一門學問,其最終都會邁入哲學.

哲學領域的對傳統文化的批判，我倒沒有覺得式微，反倒越覺得深刻啦。中國文化沒有對科學做出貢獻，絕對是中國文化本身造成的。玄學不可能引入或者變成科學.由於西方在科學上的進步，使得中國有弱的感覺，是合理而又必然的。只是由於有了參照，又有了對西方的蔑視感和強盜邏輯而引得人家來揍你，中國才有了危機感。當官比當中醫要有更高的社會地位，中醫怎麼可能受到比官更應有的重視？醫學怎麼可能有更好的發展？

中國的哲學也是玄學，不是科學。西方的哲學有好的邏輯推理，而中國的哲學類似“子在川上曰：逝者如斯夫！”一個後人對自己所尊敬的人的一句話的記錄，也能成為哲學？你說這句話的解釋，不可以是成千上萬嗎？用專制高壓的手段把後人的一種解釋定為標準，能很好底發展哲學嗎。哲學不能很好地發展，又反過來左右社會的形態和價值觀念。這就是中國社會兩千年往復循環的原因。雖然有人推測可能進入資本主義的明朝商品經濟是中國社會發展的契機。但這說法經不起推敲。中國社會官本位的阻力過大，官的腐敗速度遠遠大於中國農業對地力的掠奪而引起的自然災害；又由於自然災害和官僚腐敗而引起的農民暴動對社會起着不可估量的破壞作用，所以，中國社會不可能在社會思想上有一個飛躍。