我國自古就有將文品與人品聯繫起來的傳統，所謂“文如其人”就是明證。但“文”究竟反映的是“人”的哪一方面？似乎語焉不詳。一般認為，這裡是強調文人的道德。但一個人的道德表現，有些和他的學問有關，能夠在“文”上表現出來，有些則與之無關，在文章上是看不出來的。譬如戰國時楚國文人宋玉和英國哲學家培根，在他們的“人”和“文”之間要想找到一致就很難。然而根據這類例子就得出結論說“文人無行”，也有失公允。那麼，我們應該怎樣看待“文如其人”和“文人有行”呢？假如要求所有寫文章的人都要有道德家那樣的人品（其實道德家也並不都能說到做到），或者要求歷史學家都有歷史偉人那樣的人品（其實歷史偉人的人品也未必都完美），法學家都有福爾摩斯那樣的人品（其實是個高明偵探的“偵品”），哲學家都有上帝那樣的人品（其實是“神品”），那麼世上恐怕就難得幾個有資格寫文章的了。

　　其實應該突出的是學者的“學品”，確切地說，是指學者的“職業道德”和學識功夫。學品是一個學者最重要的人品，除此之外，學者可以而且必然像別人一樣具有不同的人品和個性。“文如其人”，“如”的主要和首先是其人的學品，然後才能轉而引申及其他。身為學者，首先做到學品端正，就像做官的首先做到為官清廉一樣，雖然是完全應該的，卻也不易。我們傳統中的一個毛病，就是對文人的（也包括其他人的）品德苛求其全，用漫無邊際的道德期望淹沒了其中最主要的東西。這樣只能是要求得愈全面，結果愈片面。

　　作為一個人特別是一個學者，什麼是最起碼的道德準則？我想第一條就是應該誠實，說真話。說真話有兩個層次：第一個層次是“說真心話”；第二個層次是“表達真理”。達到後一層次是不大容易的（而這正是學者要努力盡到的責任）。誰也不能保證自己說的每一句話都符合真理，都正確無誤，而要經過艱苦的努力才能上到這一層。“表達真理”應該提倡，但不能苛求。而達到第一層，即“說真心話”，應該是起碼要做到的。這就是：儘量如實地反映客觀情況，不用自己的想象代替現實；說自己相信的道理，先做到不欺騙自己；用自己的真誠去打動別人，也不欺騙別人；等等。

　　學者以追求真理為天職，學者的使命，是經過自己艱苦的、有充分根據的研究，實事求是地發表意見，說真話、說實話，不說假話，少說空話。僅僅為了做到這一點，就需要下很大的決心，要有很大的勇氣。