你如果對自己的信仰都沒有信心，還用什麼說服別人？唯物唯心之說，早在馬克思之前很久就存在了，和哲學史一樣長，你這不是找藉口迴避問題麼？好，就用貴教的名詞，你說人的本質是屬靈還是屬肉體？不要顧左右而言他，不要怕自己前面的話被駁倒。這一點信心都沒有，還要傳教麼？ 首先，我從來沒有迴避你的問題。只是我們之間對唯物和唯心的理解不同而已。 至於這兩個概念的歷史，我不知道有多長，但歷史的長短不等於這兩個觀念的意義有多麼重要。原本這一觀念或許沒有太多的好壞之分，但我之所以不願意過多的提及這個概念，是因為如果我沒有猜錯，我們大部分的所謂哲學觀念都是從所謂的馬列哲學裡來的。在那個馬列哲學觀里，唯心更多的是一個負面的詞，或多或少有主觀臆斷的意思：即看待這個世界不是首先從客觀實在（物質）出發的，而是從人的心出發，把人的意識看成世界的的第一性。看看百度裡面對唯心主義的定義，或許你就可以明白我為什麼不大喜歡這一名詞了： “哲學上的兩大基本派別之一，與唯物主義對立的理論體系。在哲學基本問題上主張精神、意識第一性，物質第二性，即物質依賴意識而存在，物質是意識的產物的哲學派別。舊譯觀念論。蒙昧時代的靈魂不死的觀念和萬物有靈的觀點，隱含着精神可以脫離物質的臆想，是唯心主義的萌芽，哲學唯心主義是在生產力的發展造成了剝削階級和被剝削階級、腦力勞動和體力勞動的對立，剝削階級中的一部分人有閒暇專門從事智力活動的時候產生的。” 如果我們拋棄個人主觀的好惡，非得對基督教裡面的靈魂作一哲學意義的闡釋，我說，神的靈是個客觀存在的事實，首先神的靈不是我們想象出來的觀念，我們不可能自己想象一個根本不存在的東西。從《創世紀》我們可以看出基督教對“人”的定義：神照着自己的形象從泥土裡造人，並向那個人的鼻孔吹了一口氣，這氣就是我們所認為的靈。所以，這靈並不是我們想象的，而是人稱之為“人”所必需的。但請注意，那個“氣”是吹到人的肉體裡去的，所以就我們一般意義的人（不包括“死去人”），即有肉體，又有神的靈，這二者是缺一不可的。我們不認為正常人的靈魂可以出竅。至於靈需不需要吃喝，我不知道，我也不敢妄加猜測，或許我們平常所認為的靈魂不需要，但事實是不是如此，我只能說我不知道，但我知道，作為人，我們必須要吃要喝，要呼吸，也必須神其他律法的限制。 至於你非要糾根的人的本質問題，我認為，二者（肉體和靈）缺一不可，而且都是上帝給“人”的禮物，在上帝看來，二者都是好的。我也大致明白你的意思，你所糾根的本質，可能是想要和動物或其他的東西對比。若是和動物對比當然，人本質的不同於動物的是人的靈，但這並不是說那個更不重要。我們有肉體，那時神造的，也是我們用來裝載神的靈的器皿，我們有靈，那是上帝賜予我們和上帝溝通的工具，就像我們有眼用來看世界一樣。 然而，從更加“基督教”的觀念出發，我們的身體（特指肉體）是必然朽壞的（因為人犯罪的緣故），至於作為死後存在靈，我們要受上帝的審判，那被污染的且不願認罪悔改的，會被丟棄（投入火湖，聖經的原詞），而願意真誠向上帝認罪悔改的，則會永遠和上帝在一起，會穿上新的衣服（或許是指新的肉體）。 保羅的話，本質是說基督徒應當謙卑，而不是說基督徒應當和非基督徒一樣。也可以說，基督徒不應滿足於僅僅比非基督徒更接近神。別被字面的意思迷惑了。如果基督教不能讓基督徒比非基督徒距離神更近，那基督教就是一個失敗的宗教。 至於和神遠近的問題，看你從什麼角度來看。舉一個例子，一個父親如果有十個孩子，十個孩子中有願意和父親在一起的，也有要離棄的。那我問你，那個孩子和父親更近一些，我要說，對於那個父親來說，一樣近，甚至父親的心可能更加關心和思念那個離棄他的孩子。如果你讀一下新約裡面的耶穌關於兩個孩子的故事，你應該可以明白這個道理。 所謂的謙卑就是真誠地承認自己相對神的不足和缺陷。我們人原本都是有謙卑的，只是驕傲的心阻礙了我們的謙卑，阻礙了我們認識創造了我們的神而已。而那驕傲的心既是我們的原罪。 基督徒並不是做的比誰好，要去做誰的表率來吸引誰信主。作為基督徒最重要的是在自己認識了天父之後，希望告訴大家，我們有共同的天父，天父也愛所有的人。 願不願意認識神，是自己的事，作為我們已經信神的人來說，我們應當告訴大家（尤其還沒有了解的人）我們共同的創造者的存在，但這不代表，我們和神的距離更近，我們同樣都是受造之物，我們都是有罪性的人，只是基督徒願意承認自己的罪，也更願意和神（我們共同的創造着，或曰天父）親近交流而已。 人都有優點或缺點，沒有誰可以做全面的表率，只是某一小點上，有些人做的更好，有些人需要改進。不信神的人也一定有非常優秀的地方，足以讓其他人（當然包括基督徒）學習的地方，因為我們都是神所喜愛的，也都有神的形象，儘管這個人還沒有認識神。這就像那個離棄父親的孩子，儘管他可以背叛父親，但不等於，父親會放棄他，父親也會給予他最美好的東西。