魯迅為什麼喜歡罵人？

聽說魯迅的文章漸漸地遠離了中學課本。有人憤慨，認為這是在迴避現實的黑暗，壓制知識分子的社會批判精神，也有人歡呼，認為魯迅尖酸刻薄，樹敵太多，不夠寬厚，現時代已經不需要他這樣的人物了。

我看雙方都有點道理。魯迅的雜文的確是極盡諷刺挖苦之能事，絲毫不給“敵人”面子，據說他說過“一個也不饒恕”這樣的狠話。諷刺挖苦是社會批判精神還是心理陰暗、尖酸刻薄的表現？這要看看魯迅為什麼這麼喜歡罵人。

記得魯迅有篇小文，說一家財主生了一個兒子，鄰居都去道賀。有人說，這個孩子將來要發財的。主人很高興，就賞了很多錢兩。又有人說，這個孩子將來要當官的。主人更加開心，也賞了不少錢兩。第三個人喃喃地說，這個孩子將來要死的。財主大怒，命人把這人打了出去。

魯迅說，發財升官倒不一定，但死卻是一定的。說不一定的升官發財，得了賞賜；說一定的死，得到的卻是一頓亂棒。看來，真話不好說呀。

初次讀到這個小故事的時候，我也覺得這第三個人照實討厭。人家得了孩子，喜氣洋洋，你幹嘛如此大嘴巴說晦氣之言？真話，也要分個場合不是？人到中年，漸漸感受到了魯迅先生寥寥小文後面的深意。

如果非用一個字來概括魯迅的文章給我的感受，那就是“憂”。這個憂，曾經被有意或者無意地誤解為憂國憂民的那個憂。似乎，魯迅先生與陳獨秀、李大釗、胡適等人一樣是為了救國而奮筆疾書。我想說，這是極大的誤解。事實上，魯迅絲毫沒有救國的任何念頭（這當然是我的想法）。

要想講清楚，魯迅的憂來自何方，那需要從尼采講起。第一次知道尼采，也是從中學時代讀的魯迅文章，“尼采就自詡過是太陽, (中略)他發了瘋”。尼採為什麼要自詡為太陽，可以從他的那本自傳“瞧，這個人！”一窺究竟。

“瞧，這個人！”是羅馬巡撫彼拉多審問耶穌的時候，指着耶穌，向猶太群眾發出的呼籲。伴隨着文藝復興和宗教改革，科學的興盛使很多西方人覺得基督教已經失去了吸引力，應該被拋棄了。

在一個還有很多人去教堂的時代，身體虛弱的尼采卻有着不一般敏銳的神經，他感受到一個新時代暴風雨悄悄來臨前的昏暗。在一個宗教信仰漸漸衰微的社會，直到“上帝死了”的社會，人該怎樣生活？

尼采提出了自己的解決方案，那就是“超人意志”。通過“超人意志”來進行他心目中新的無神論文明的道德譜系的建立，新的善惡的界定。如果上帝不存在了，那麼什麼不能做？如果上帝不在，那麼善惡的標準由誰來定？尼采企圖“重估一切價值”，他要堅定地吃“分別善惡樹上的果子”。尼采預言基督教文明要消失了，他竭盡全力要過一個無神論時代的生活。

尼采預言，在一個無神論的社會，將誕生一種凌駕於眾多弱者之上的超人，一種全新的人類。如果沒有上帝，歷史還有什麼意義？如果沒有上帝，人間就不能不分出等級，“人人生而平等”就是謊話。那麼，群眾存在的意義就是給少數超人充當歷史舞台的道具，就像士兵的枯骨成為將軍豐功偉業的台階。

帝王將相，才是歷史的主角。 “王侯將相，寧有種乎？如果成為超人才是人生最大的意義，如果你的成功與否就在於你能否將“芸芸眾生”踩在腳下，那麼什麼手段都是可以的，只要“皇帝輪着坐，明年到我家”。如果沒有上帝，“吃的苦中苦”就是為了成為“人上人”，就是為了成為“超人”。超人的意志就是權力，就是審判人間的力量，就是衡量每個人價值的天平。

這樣一個無神論的文明對於尼采來說是陌生的，但對於中國人是不是很熟悉？尼采的抱負豈能被一個小小的皇帝滿足了，他要做新文明的救世主，他要像耶穌基督一樣成為後基督教的西方文明的新“太陽”！因此，他自詡為太陽，撰寫了他的自傳“瞧，這個人！”但是，他畢竟不是太陽，也不是基督，因此他瘋了。那麼，魯迅和尼采有什麼關係呢？

魯迅是一個如此獨特的中國文人，根本沒有傳統文人騷客的詩情畫意，也缺少流連於亭台樓榭和把玩古玩陶器的雅致。這些他都看不上，他被一種心緒浸染了，一種無邊無際的憂傷，讓他失去了一切興趣，只想從“黑鐵皮房子”里逃出去。

這個黑鐵皮房子就是人生，就是漸漸死去的人生。從你呱呱墜地，你就開始了一個死亡之旅，即使你能升官，即使你能發財，這個死卻是無法逃脫的宿命。魯迅很怕死，但誰不怕呢？連自認很邏輯的羅素都說：“不怕死的人還沒有真正活過”，嘿嘿。你要是說你不怕死，那你就還沒有體會過活着的滋味。

魯迅和尼采一樣感受到了“上帝死了”之後的淒涼，一種無法掙脫的憂傷，一種瀰漫在全身每個細胞的痛苦。人，總是要死的，那麼做什麼才有意義？“生為堯舜，死為灰土；生為桀紂，死為灰土”。在一個沒有上帝的社會，日光之下的一切都是虛空，都毫無價值。

魯迅是不是第一個和虛無撞個滿懷的作家，我不知道。我只知道從他的作品中，我體會到了一種蒼涼無奈的情感。尼采瘋了，魯迅卻是脾氣大大地壞了，他看誰都不順眼！

魯迅當然要罵中國的歷史，因為他看出“吃人”兩字，更因為中國歷史沒有提供讓他安身立命的精神家園；他自然要罵梁實秋，梁怎麼還有閒情逸緻，氣定神閒，而他卻滿懷焦躁地一步步地邁向虛無。

魯迅喜歡罵人，但他並不享受罵人。在生命毫無價值的虛無感中，他找不到出路， “地上本沒有路，走的人多了，便成了路”。但大眾能帶來掙脫黑鐵皮房子的希望嗎？我想，魯迅先生也不會認可。

在虛無的憂傷中，日子還是要一天天地過，就算為了不要發瘋。魯迅把時間投入了謾罵，罵中國人的民族劣根性，罵政府，罵一切小家碧玉般的文人，覺得他們“人性，太人性”。

用這種觀點看魯迅，很好理解他的糟糕的脾氣，也體會到他在“野草”中的蒼涼。魯迅是一個尼采式的存在主義者，在老的傳統減弱力量的時候，敏感的他們直接面對了死亡。死亡帶來價值毀滅的虛無，讓他們要麼發瘋，要麼開罵。因此，魯迅是一個尋求信仰的勇士，敢於面對死亡，但可惜的是，他最終沒有找到可以讓他心靈喜樂、克服死亡虛無的“拯救”。

西方文明的衝擊，打破了 “修身齊家治國平天下”的精神家園，魯迅出走了，但卻找不到出路。“娜拉出走之後怎樣”，魯迅走出中國傳統文化之後，他沒有像胡適那樣把自由主義當成新的家園，更沒有像陳獨秀那樣駐足於馬克思主義。他敬佩尼采，但卻無法徹底變成尼采的門徒，大概不想也瘋了。他只是漫無目的地流浪在各個精神之間，成了一個“喪了家的近代中國人”。

最後，我想說，我贊成把魯迅的文章撤出中學課本，不是因為他深刻的社會批判惹人厭。熱情洋溢的中學時光，還是不要撞見虛無的好。等到孩子們長大了，心智成熟了，自然開始尋找真正的精神家園，一個能帶來愛、希望和喜樂的真信仰。最後借用魯迅的話，“辱罵和恐嚇決不是戰鬥！”，同樣，像魯迅那樣喜歡罵人，也是不能給世界帶來希望、寬恕和愛。