波爾在二十世紀初是量子力學的開拓者之一，哥本哈根學派的主心骨和物理學研究的巨匠，而愛因斯坦就不用介紹了，簡直就是科學的象徵，是牛頓之後最偉大的物理學家。但是，這兩個偉大的物理學家對於物理學的本質有着完全不同的理念，兩個人生前在任何可能的場合進行過激烈卻很有啟發的爭論。

波爾說：It is wrong to think that the task of physics is to find out how nature is. Physics concerns what we can say about nature. 翻譯過來就是：那種認為物理學的任務是發現大自然的本質的觀念是錯誤的。物理學只關心我們如何描述大自然。即：物理學的任務不是去發現自然之本質，而只是描述自然的表現。

愛因斯坦說: Physics is an attempt conceptually to grasp reality as it is thought independently of its being observed. In this sense one speaks of physics reality. 翻譯過來就是：從概念上講，物理學致力於把握實在，而實在是不依賴於（人的）觀察的。從這種意義上，人可以談論物理實在。

這裡，我就談談我的觀點。俺是一個小人物，但是小人物不是也可以充當一把裁判嗎？你看，奧運會冠亞軍決賽，裁判們哪個是網球冠軍或者乒乓冠軍？或者，很多人寫影評，對影星指手畫腳，但誰說必須是導演才有資格評價電影的優劣，或者必須是影星才能評判演員的技藝？何況，波爾和愛因斯坦爭論的物理學的本質這樣一個哲學問題，而不是專門的物理學知識。對於哲學問題，就像政治問題，人人都可以插一嘴。具體這一嘴是高見還是老生常談，甚至低俗不堪，那就需要你來作裁判了。

根據我對上述兩人觀點的理解，波爾認為人不能通過物理學知道物質的本質（reality），因為物理學只能描述物質相對於人的現象。相反，愛因斯坦認為物理學就是追求物質的本質，而物質的本質是不依賴於人這個觀察者的。

這讓我聯想到很早以前，我和同學的一個爭論。那時，我們剛學了電子在電場中的運動。我困惑於我們看不到電子，也聞不到電子的味道，嘿嘿，只能從電子在電場中的運動軌跡而觀察到一種現象。電子到底是一種物質還是一種性質？當時，我的觀點就是電子是一種性質，而不是一種物質。十幾歲的少年人，爭的面紅耳赤。現在想起來，這個爭論實質上就是波爾和愛因斯坦要爭論的問題，那時的我還沒有學量子物理，不知道波爾是誰，卻支持波爾的觀點，即我們不知道電子的本質是什麼，我們只能談論電子的性質。

後來，我和同學還有另外一個爭論，究竟該用“發現”還是“發明”電視機，當然他認為是“發明”電視機，因為電視機原來不存在。而我認為該用“發現”電視機。當時，正學辯證唯物主義，認為自然規律是不依賴於人的意志的客觀存在。那麼，我想，既然是“發現”而不是“發明”自然規律，那麼電視機原理也是被“發現”的，因為與這個原理不過是各種自然規律的排列組合。“發現”了電視機原理，再“發現”實現這個原理的工序，電視機就被“發現”出來，而不是被發明的。電視機的改進僅僅是“發現”了另外一種自然規律應用的排列組合（工序）。所以，不存在任何“發明”，不過都是“發現”罷了。既然每一條物理規律是客觀實在，為什麼各種物理規律的排列組合應用不是客觀存在的？看，在這場爭論中，我又支持了愛因斯坦的觀點，即我們可以發現物理實在，而且除了物理實在就沒有什麼別的，連自然規律的排列組合都是物理實在，嘿嘿。（排列組合很多，意味着人有選擇，也就是人有自由，有自由就有發明。所謂發明，也就是“發現”了一種排列組合，嘿嘿。因此，沒有“發明”只有發現。但人的自由，就是一個哲學宗教問題了。）

其實，哲學家康德早就討論過現象和本質的問題。他認為：物自體在彼岸世界，我們在此岸世界，我們永遠不可能完全知道彼岸世界。因為本質界和現象界之間存在人類無法逾越的鴻溝。人知道彼岸世界的一些知識，那就是先驗知識，是上帝賦予人大腦的，比如邏輯、語言的能力、數學知識等等。因此，康德的幾本“理性的批判”探討了人類理性的範圍。在啟蒙運動企圖在思想領域剔除宗教信仰的狂轟亂炸中，康德慢條斯理地闡述了理性的有限，理性無法消除宗教信仰存在的理由。（這是我對康德哲學的理解，不保證準確，嘿嘿）。

舉個具體的例子來說明康德這種思想。你知道你自己的高度嗎？簡單的人會說，這很簡單，拿個尺子來量一下就行了。善於思考的人會問，你拿那種尺子來量呢？你拿一個普通的尺子來量得到一個數字，精度在毫米量級；你拿游標卡尺來量得到另外一個數，精度在微米級；你拿更準的測量方法，比如激光，也許你能得到納米（10^-9米）量級的長度。這幾個測量數字都不一樣，那麼你“到底”有多高？

更善於思考的人就問了，這個“到底”是什麼意思？如果“到底”是“本質上”或者“不依賴於觀察者的客觀實在”的意思，我會說你根本就沒有“本質上”的高度，因為在微觀尺度上，你的分子結構在隨機變化，也就是你的高度是隨機變化的。但現實是，我們都會報出自己的高度，因為一般的尺子測量的高度已經夠用了，不妨礙你結婚當兵什麼的。

這個“夠用”的說法，恰恰說出了物理學的本質，這符合波爾的觀點，即我們不能談論物理實在，只能試着描述物理現象，而描述物理現象的物理理論“夠用”就行了。這在哲學上應該歸結為實用主義吧。科學技術本質上不就是實用主義的嗎？

其實，物理學沒有更高尚的目的，就是為了追求足夠簡單實用的模型來描述物理現象。古時，人們日出而作，日落而息就夠了；現在你需要一隻表，來安排你的工作生活，就“夠用”了；要是發射飛船需要原子鐘才“夠用”。廣義上講，任何科學都是一種“夠用”的模型，當模型不“夠用”的時候，就遇見了科學的危機，需要產生新的模型來“描述”自然現象。

但贊成愛因斯坦的人們，把一個本來用來描述自然現象的物理學模型轉變成了一種物理實在。他們稱這種物理實在是一種脫離人的感官的、不依賴於人的“本質”存在。在物理學領域，他們對比較成功的物理模型比如廣義相對論的信心之大，以至於他們認為這些模型不僅放之四海而皆準，而且從亙古到永遠都成立，因為他們認為自己找到了“物理實在”。

過去，我贊成發現相對論的愛因斯坦的物理理論的絕對本質論，但現在我完全贊成波爾的物理理論的相對現象論，即物理理論只是人用來“描述”物理現象的模型，不是一種客觀實在。

在物理學領域，任何知識都依賴於人的感官，而感官觀察到的現象界永遠達不到事物的本質界。因為，詢問“電子是什麼”這樣的本體論問題不是物理學問題，而是形而上學問題，即超越物理學的問題(meta-physics)。在物理學中，只能問“電子有什麼性質”。而人有追求本質或者真理的內在屬性，因此物理學絕對無法滿足人類的所有需要。本質上講，物理學只針對人的肉體需要，“夠用”就好。

寫到這裡，發現了一個問題：信仰上帝的人們都傾向於愛因斯坦的物理理論的絕對本質論，認為是上帝立定了自然規律，因為自然規律的存在暗示了上帝的存在。我想，自然規律的存在是科學必須堅持的公理，也是上帝存在的一種證明。我們人類可以用我們的理性去探求上帝造這個世界的秘密，但我們畢竟是有限的人，我們只能用有限的模型來描述自然規律。沒有任何動物，只有人才有這個能力去揣測上帝的作為，因為聖經說“人是有着上帝形象的有靈的活物”。物理模型是人類理性的結晶，但不代表上帝全部的偉大創造，因此任何模型都有其局限性，都有適用範圍。我們有限的模型一步步趨向絕對的實在，但需要保持謙卑承認任何模型都是近似的，都僅僅是一種描述的模型，而不是絕對的物理實體。那種把物理模型無限制推廣甚至用來否認上帝的做法，是一種物理理論崇拜，從根本上是違反科學精神的。

現代的人們承認本質的存在，雖然我們永遠無法知道本質，討論事務的本質是形而上學問題。後現代的人們討厭形而上學，連本質的存在都給否定了，認為只有現象，沒有本質。否定了事物本質，就否定了上帝或者真理的存在。所以，後現代不承認任何絕對，只承認相對；不承認本質，只承認現象。表面上，後現代尊重每一個人對世界的觀察和感受，但由於沒有一個絕對的參照系，任何價值體系都建立不起來。後現代現象其實是文明解體的症狀，因為價值體系是文明的核心結構。

宗教信仰的人們承認事物本質的存在，同時承認自己的有限達不到認識本質，除非上帝啟示，因此真理只能是上帝啟示的真理。沒有上帝就沒有任何真相，因為我們都是“不明真相者”，連自己的身高都不知道“到底”是多少。這樣說來，科學主義者把科學模型當成真理了，以為自己全知全能了，是偶像崇拜；後現代是自我中心的無神論宗教信仰者；而信仰上帝的人們才是“中庸”之道的持守者。（中國春秋戰國之後簡直就是一個後現代的社會，這個以後再聊。）

最後，以我隱約記得的一首歌德的詩結束我的思考：

遼闊宇宙，宏偉人生。

日復一日，循環往復。

忠於守舊，而又樂於迎新，

啊，這樣我們又前進一程！

註：我從一本“宇宙之謎”的書的首頁讀到這首詩，很喜歡但時隔太久，不保證記憶無誤。