■知識分子也有君子和小人之分。

　　■中學教育的最大問題在於學生成了考試的工具，大學教育的最大問題在於學生成了找工作的工具，社會教育最大的問題在於人變成了欲望的工具。

　　■重塑君子的兩條可行途徑：研習文化經典和培養生活情趣。 　

　　孔子曾經告誡他的學生子夏：“女為君子儒，無為小人儒。”孔子所說的“小人”不見得就是壞人，更多地是指器量小、眼界窄、過分看重物質利益的人。《荀子》當中對於“陋儒”、“俗儒”、“偷儒”、“腐儒”等等有人格缺陷的知識分子給予了具體的批判，而提倡“雅儒”、“大儒”。我們也許不一定要贊成荀子的具體結論，但是，和孔子一樣，荀子也顯然已經注意到知識分子也有君子和小人的區別。而震驚全國的校園兇手馬加爵則是由小人演變成為暴徒———如他自己所言，一個人從思想上變壞就是不可救藥的了。

　　或許我們可以假設，如果馬加爵有機會仔細體會《論語》當中“己所不欲，勿施於人”等格言，或者他有音樂、美術、繪畫等方面的愛好和素養，對生命本身具有起碼的敬畏和愛憐意識，能夠體會到人生特有的美感和愉悅，應該不至於犯下如此殘暴的罪行——不是不可救藥，而是沒有及時給他藥。

　　而我們現在所了解到的是一個曾經成績優良，讀中學時就在知識競賽中獲獎的“好”學生，再聯繫到以前的“大學生硫酸潑熊”的事件，以及大學校園裡面時不時出現的因為感情、獎學金、出國機會、學生幹部評選等問題傷人和自傷的事件，的確看到了我們教育的悲哀。或許我們可以推論，中學教育的最大問題在於學生成了考試的工具，大學教育的最大問題在於學生成了找工作的工具，社會教育最大的問題在於人變成了欲望的工具。

　　自卑、自憐、侵犯性、逆反性等等不良的情緒以及充斥暴力的影片、遊戲、書籍都有可能成為誘發殺人動機的因素。但是，每一個人都會經歷不良情緒的困擾，即使沒有機會接觸有暴力內容的文化產品，也有可能造成心理的畸形發展。

　　在應試教育的巨大壓力和誘惑下，中學生的其他訴求都在“還不是為了你好”的口號下被壓抑、被忽視，甚至被譴責、被懲罰。這些學生進入大學以後，很難改變為了考試分數而學習的習慣，他們出色的背誦能力和應付考試的技巧不能不使人讚嘆，使老師不能不給他們高分。另有一些學生在進入大學以後無心學習，專門盯着各種獲獎的機會和所謂“鍛煉能力”的機會，以巧言令色為能事，以“出人頭地”為目標，把老師當成“公關”的目標，而實際上關心的是一個個看得見、摸得着的利益。有相當多的大學生不是為了某一門課程本身，而是為了這門課程的成績才費心。“成績”又和獎學金、保送研究生的資格以及找到一個“好工作”的期望緊密掛鈎。

　　大學教育的評價體系實際上還是一種應試教育，但是大學裡的生活又有很大的自主空間。如果大學生沒有良好的生活情趣和清晰的自我定位，在沒有人督促、沒有升學壓力的情況下靠打遊戲、打牌、吃吃喝喝來打發時間，則很危險———馬加爵據說就是因為打牌吵架，“吵出了很多東西”而起了歹心。

　　實際上，孔子也是主張遊戲的，他說：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”人是會思考的動物，心智正常的情況下不思考是很困難的。打牌、下棋雖然是娛樂，但是畢竟也需要動腦筋，其中的規則、玩法、輸贏等等就是生活本身的縮影，認真思考一下，其實是很有裨益的。孔子就說在遊戲當中要做到“其爭也君子”。

　　孔子的一個基本生活態度是“志於道，據於德，依於仁，游於藝。”他以“六藝”教學生，包括了我們今天所說的哲學、文學、歷史、音樂等等。他斥責想在他這裡學養花和種莊稼的樊遲是“小人”，認為“君子不器”，主要是強調君子要突破各種具體職業的限制，而不能淪為工具。但是，我們也可以推測，孔子對於養花和種地是了解的，所以別人才讚嘆他為什麼有那麼多本事，他的學生說“天縱之將聖”。他自己說：“吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”很多家境比較貧寒的大學生面對豐富多彩的大學生活覺得壓力很大，很多評論者也因此以為這些學生比較容易出現心理問題。看看孔子，恰恰是“貧賤”成就了他，是“三月不知肉味”，“樂以忘憂，不知老之將至”的學習態度成就了他。“君子多乎哉？不多也”是說君子能夠融會貫通，抓住要害，而不是貪多求全。“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”馬加爵就是長期處於“戚戚”的狀態下，不良情緒日益滋長，沒有被及時矯正，而最終釀成了悲劇。

　　孔子的學生子貢曾經問他：貧而無諂，富而無驕，怎麼樣？孔子說：還不錯，不過比不上貧而樂道、富而好禮的人。子貢引用《詩經》說：如切如磋，如琢如磨，說的就是這個道理嗎？孔子很高興，說子貢能夠“告諸往而知來”，可以和他一起討論《詩經》。人生其實就是一個“如切如磋，如琢如磨”的過程，需要“告諸往而知來”的能力。

　　馬加爵的思維方式則是“一條道跑到黑”，居然奇怪警方這麼快就鎖定了他，以為逃到天涯海角就安全了，殺人以後不思悔改，反而“認命了”。他大概沒有想過所謂的“命”實際上就是人類千百年來對於生命的珍惜和對於正義的訴求，這樣的珍惜和訴求是人類發展和繁衍的基石，任何罪行遲早都要受到審判，《老子》所說的“天網恢恢，疏而不漏”，也是這個意思。所謂的“疏”實際上是指，在自然界和社會生活中人們擁有較大的選擇空間，但是總有人自我膨脹，自作聰明，以為可逃脫正義的審判。從這個角度看，孔子所說的“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言”，是很有道理的。

　　“無知者無畏”，但是一些“有知識的人”也會“無畏”，自以為可以怙惡不悛而逍遙法外。所以知識分子並不能當然地自以為是社會良心的代表，而是經常需要批評和自我批評。我們各個層次的教育都需要真正擺脫應試教育的體制，拋棄假、大、空的說教，認真考慮重塑君子的必要性和緊迫性，教給學生自我教育、自我調整的能力。研習文化經典和培養生活情趣應該是兩條可行的途徑。