在我看來世界上的所謂“偉大”的理論只有兩種：一種理論確實揭示了自然的某些規律，人們並由此理論出發成功地解決了一些實際的問題；另一種所謂的“偉大”理論不過說了一些“是似是而非”的東西，說了等於沒說，由於其“精劈”的句子符合人們追求簡單的心理，所以人們就會不自覺地“找”一些成功的例子來往這個“偉大”理論身上 套：你看我這個結論是符合某某理論的。“奧卡姆剃刀”就屬於後一種“偉大”的理論。

“奧卡姆剃刀”有不少形式，簡單的說(你看人們的心理是多麼的喜歡簡單，我也不自覺地這樣)就是“如無必要，勿增實體”，有人變相地說“如果有兩個理論能得出同樣的結論，那麼就應採用更簡單的理論”。有個弱智先生發出感慨：為什麼提出這個名垂千古的理論的是個邏輯學家(哲學家)而不是他們物理學家？如果有點常識的話，是不難理解哲學家是多麼的喜歡把世界“簡單化”的。其實那種想發現一個統一的世界規律的想法就是把世界“簡單化”，可以不過份地說，哲學也算一門追求“簡單”的學問。

奧卡姆本人就被人們認為是“簡單主義”流派的哲學家。追求簡單，簡單就是完美，從亞里斯多德就開始了。亞里斯多德認為世界(自然)的組成應是簡單而完美的，世界的規律可以簡單而優美地通過其邏輯來推測出來，不需要實驗和實際的觀察。中國的道家思想認為自然的組成更是簡單得不能再簡單了：“道生一，一生二，二生萬物”。追求簡單的自然規律，可以說是非常符合人類想認識和駕馭這個“千變萬化”的世界的心理的。

就是“奧卡姆剃刀”理論本身之所以能被人們記住和推崇，並非他的“鋒利”而是“簡單而優美”。然而簡單不一定完美，完美的不一定簡單；自然也不一定非要簡單和完美不可。那種過份追求“簡單和完美”的想法反而把許多聰明的人誤入歧途。根據這個原則，有些物理學家們就是相信存在一個“大一統”的終結理論來掌管這個“物理世界”。可悲和諷刺的是許多人發現最後只有“上帝“才是”簡單和完美“的。

“奧卡姆”當初提出他的著名的剃刀本來就是為了從邏輯上證明上帝是不存在的。在他看來對這個世界來說，“上帝存在”的假設是多餘的，所以應被“剃”掉。許多進化論者也是用“奧卡姆剃刀”來說明神創論關於“上帝的存在”的假設是沒有必要的，達爾文的“自然選擇”假設就要簡單得多，所以應該更符合自然規律；諷刺的是，這時“奧卡姆剃刀”更成為“神創論者手中的武器：上帝存在的假設使這個世界變動更簡單和完美，更符合“奧卡姆剃刀”原則。畢竟那些“自然選擇”“適者生存”和“物種慢慢突變和進化”的假設要複雜和累贅得多。憑良心說，“奧卡姆剃刀”應更讓人們選擇“神創論”而不是“進化論”。

就是在物理學上，“奧卡姆剃刀”也不靈光。比如“地心說”和“日心說”，這兩個理論，根據“奧卡姆剃刀”的原則，人們更應接受地心說而不是日心說。有人喜歡用“以太”和“測不準原理”來說明“奧卡姆剃刀”的鋒利，事實上物理學上好多理論讓“奧卡姆剃刀”變成鈍刀。“宇稱不守衡”理論，化學分子的空間手性不對稱導致性質變化等，都是不能用“奧卡姆剃刀”來剃的。

根據“奧卡姆剃刀”原則，在西醫和中醫這兩個理論面前，人們更應選擇中醫理論。他的一套理論只是建立在“陰陽和五行”的基礎上，而西醫理論，那不知要複雜得多了。

在生物學上，“奧卡姆剃刀”真變成名副其實的一把“鈍刀”了。生物的發展和進化基本都是“越來越複雜”。在解釋核酸還是蛋白質是生物的遺傳物質時，根據“奧卡姆剃刀”理論，當然要選擇“蛋白質是遺傳物質”這個理論，因為“核酸是生物遺傳物質”這個理論的假設要大大多於蛋白質。因為後者還要解釋“核酸如何變成蛋白質”這個問題，而只有蛋白質才是生物性狀的直接體現。如果讀者有些分子生物學知識的話，應知道在生物基因表達調控的過程中，有許多物質功能是“冗餘”的(redundency)；生物某個功能的調節基本都是複雜，冗餘和網狀的而非簡單和線性對應的。不知自然為何不用“奧卡姆剃刀”把那些冗餘的關係“剃”掉，我們在研究生物機理的時候也不會這麼“盲人摸象”了。

所以那種“二者中選取簡單”的理論根本就不能知道科學的實踐；事實上人們在兩個理論面前都是選擇自己認為可能的理論，而自己認為可能的理論雖然簡單是一個因素，更和個人的自身經驗有關。問題是自然規律不是以人們的意志為轉移的。馬赫根據“奧卡姆剃刀”理論提出了自己的”經濟哲學“，認為不但自然實體是“簡單和經濟”的，就是人的思維也是“經濟”的。如果人們不是強把“經濟”定義為成功，正確和實際的話。這個理論可以說是失敗的。

光雖然總是走直線，兩點間直線最短。可蛇只能曲行，小幅的擺動和振動才能使物體保持真正的“穩定和平衡“。

在自然中，不管是物理還是生物，“簡單”不是一個好的選擇。自然也不總是“完美”：地球上的自然災害還少嗎？狂風暴雨，地震海嘯，火山噴發；生物體也是，有多少物種由於個體發育不合理而被滅絕，就是在進化的物種身上存在大量前一個物“遺留”下的不能適應環境的器官。

有些詭辯者說“奧卡姆剃刀”說的是“如無必要”，不是說“簡單就好”。問題就在這裡，奧卡姆沒有給我們定義一下什麼叫“如無必要”什麼時候是“必要”的？有人跟着就詭辯說“如無必要就是說不對的東西就是沒有必要的”，那麼就是說“如果一個理論是正確的話就沒有必要再添假設了”或者說“往一個正確的理論身上添假設是沒有必要的”。那麼什麼又叫“正確的”在人們還沒有實踐前？這也就是我在文章開頭說的“奧卡姆剃刀”這是一句簡單的似是而非的話。

作為一個哲學家，奧卡姆在幾百年前提出“剃刀”理論，無可厚非，因為那時人們的知識是如此的貧乏，只能說一些“大而統”的話。這種思想，是人類的早期文明的共性。有趣的是“奧卡姆剃刀”基本被相對的理論雙方在各自為自己辯護。唯物論用“奧卡姆剃刀”，唯心論也用；進化論者用“奧卡姆剃刀”，神創論這也用。因為大家都認為自己的假設是“必要”的，對方的假設才屬“如無必要”之列。

公正地說，在科學應用上，“奧卡姆剃刀”是把鈍刀.