文章來源：海旻小說《十法界》

十法界: 一地獄法界,二餓鬼法界,三畜生法界,四阿修羅法界,五人法界,六天法界,七聲聞法界,八緣覺法界,九菩薩法界,十佛法界.

“你怎麼能說宗教培植理性和科學呢？”

“以基督教為例。基督教在恪守教條上窒息了科學，但同時，宗教的內在精神又促進了科學。因為，基督教認為，存在一個擬人化的、仁慈的、萬能的上帝來維持一個合理的、有秩序的世界和宇宙。所以，它又鼓勵人們探索自然科學的規律，以證明上帝創造的這個世界是和諧的、有秩序的，所以它又促進了科學的發展。

西方很多傑出的科學家，同時也是虔誠的宗教徒，比如牛頓、伽俐略、開普勒，等等。再有一些人，比如笛卡兒、萊布尼茨、康德，笛卡兒是解析幾何的創始人，萊布尼茨是微積分的創始人，康德早年是傑出的天文學家，是宇宙星雲假說的創立者之一。他們同樣都是虔誠的宗教信徒。

關於科學和宗教的對立這個問題，波蘭偉大的天文學哥白尼有一個很有代表性的解釋，他在《天體運行論》一書的導言中說, ‘如果真有一種科學能夠使人心靈高貴，脫離時間的污穢，這種科學一定是天文學。因為人類果真見到天主管理下的宇宙所有的莊嚴秩序時，必然會感到一種動力促使人趨向於規範的生活，去實行各種道德，可以從萬物中看出來造物主確實是真美善之源. ’ 這個論述比較集中地反映了西方人對於科學和宗教關係的理解。

表面看起來，科學和宗教確實有矛盾，科學求諸於經驗的邏輯實證，宗教依賴超經驗的神秘領悟。但實際上，這兩者在根本上有一致性，宗教和科學的最終目的，都是探索和明確人在宇宙中的地位；宗教和科學的關注領域，都是超越現實的、抽象的理念世界，‘自在之物’，等等，終極性的本原、本體。所不同的是，宗教認為這個本原是合目的性的‘善’，而科學認為是合規律性的‘真’。在柏拉圖那裡，這個本原既是純粹的‘真’，又是至高的‘善’，這個思想最後被按照‘道成肉身’的原則，結合進基督教裡面去了。《約翰福音》開篇就講：‘太初有道，道與神同在，道就是神。’就是這個意思。所以，奧古斯丁繼承了柏拉圖，阿奎納繼承了亞里士多德，實現了希臘哲學和基督教神學的融合……因此，在西方人看來，探索和明確自然規律，就是在證明‘造物主’的智慧，這就是為什麼西方人對解析自然科學的奧秘是如此專注、痴迷。

康德有一則眾所周知的名言，也是他的墓志銘：‘有兩樣東西，我對它們的思考越是深沉和持久，他們在我心靈中喚起的讚嘆和敬畏就越是歷久彌新，一是我們頭頂上的星空，一是我們心中的道德法則。’ 康德在《實踐理性批判》的結論部分，對這個觀點進行了解釋，他的思考類似於哥白尼。他說，頭頂上浩瀚的星空讓我們意識到自己和這個恢弘無涯、無窮無際的宇宙之間必然、普遍的聯結，作為人的理性能夠認識到這一點；這就足以讓我們從動物性的被造物中超拔出來，把我們作為理性存在者的價值通過人格無限地提升，促使我們按照理性原則去踐行道德法則，追尋崇高的使命。

康德這個觀點和佛陀的思想在本質上是一致的。佛陀認為，人的解脫和自由取決於理性對於必然的認識，通過‘緣起’的法則，讓我們認識到自己作為有限、短暫的個體和這個無限、永恆的宇宙之間普遍、必然的聯結，我們就會認識到自己有限、短暫的人生和無限、永恆的宇宙是同一的，由此，不再為一切現實的痛苦所困擾，我們就可以獲得完全的解脫和自由。

這就是宗教信仰的價值，他的核心，就是終極關懷。什麼是終極關懷？就是對於一切存在之根的追問，這種存在超越主客關係，並超拔於一切存在對象之上，是一種終極的、絕對的、整體的、無限的存在，是自主、自足、自在的存在，同時又是我們自身關涉其中的存在……這顯然不在邏輯和經驗的範疇之內，那麼，祂只能屬於宗教的範疇。誰會追索終極關懷？只有人，只有作為理性存在的人。

理性之光越是明亮，對終極關懷的追索越是深遠，人的精神層次也就相應地越高。這就是為什麼我說，宗教教條在限制了理性的同時，宗教精神，即終極關懷，又在客觀上開啟了理性的自覺，培植了理性的根基。一旦有終極關懷的追問，就必然就會產生客體與主體、有限和無限的區分，思維必然需要從有形的感性世界進入抽象的理念世界，知識論就由此產生了，以知識論為基礎的科學精神也就由此誕生了。這就是為什麼宗教精神是科學精神的來源。

西方的傳教士大都是科學家，比方來中國傳教的利瑪竇、南懷仁、湯若望，等等，給中國帶來了西方的科技文明，天文、曆法、物理、化學、醫學、機器製造，等等。徐光啟跟隨利瑪竇學習西方的自然科學，體認到科學精神背後的宗教精神，由此皈依了基督教。包括創立‘日心說’的天文學家哥白尼，也是一名天主教神甫……沒有宗教精神就沒有唯理論，就沒有數學、邏輯學和自然科學，這也就是為什麼中國沒有自然科學的原因：因為中國人從來沒有發展起一個成熟的宗教文明；除開佛教，它來自印度。

所以說，沒有宗教精神，既沒有科學，也不會有基於信仰的精神自律，即真正的道德實踐。認識不清這一點，就會把宗教膚淺地理解為愚昧和迷信……實際上，宗教文明的高度代表着一個民族理性自覺的程度，這就是為什麼那些創造了高級宗教的民族，都是世界上最有智慧、最卓越的民族。

英國歷史學家湯因比在他的《歷史研究》一書中，按照宗教文明的程度劃分人類各個文明形態的高度，就是這個原因。為什麼宗教信仰是文明的核心？因為宗教信仰是人類對自身最深刻、最本質的精神痛苦、掙扎所給出的終極性的治療和拯救，他集中體現了人類全部精神生活的深度，給予人的生存實踐以終極性的價值根據，從而成為人的生存之根。

但凡認真思考過終極關懷的人，大都有體會：高級宗教的存在，都是基於對人性、對宇宙本質的深刻洞察……高級宗教是真正克服虛無、消除精神黑洞、提升生命境界的大智慧，其深意遠非一般淺薄、愚盲的人所能理解和領悟。我所說的高級宗教，指的是基督教和大乘佛教。”