二零一四淨土大經科註（第一三八集）【日期】2014/11/27【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0138
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百七十九頁，倒數第六行看起：
「以下分釋十號」。下面是念老的註解，為我們分別介紹佛十種通號。這十種通號表究竟圓滿的性德，必須要知道，這個十號一切眾生也有，佛有，眾生都有。所以《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，為什麼？從十號裡頭就明白。從事上講，諸佛如來他們的性德沒有任何障礙，完全現前，我們六道眾生迷得太久、迷得太深，雖有不能現前。甚至於說，這十條任何一條我們現前都沒有，所以變成六道眾生。如果我們把障礙除掉，讓我們的性德圓滿的顯示出來，這人成佛了。由此可知，迷悟是一念，眾生跟佛也是一念，一念覺眾生成佛，一念迷佛成眾生。這個事實真相，我們一定要認識，要能體會到。真正體會到，我們對於這一生念佛往生成佛，就有堅定的信心，就不會有絲毫懷疑。所以這個十號非常重要，我們看念老的註解。
一、排列的順序，諸經也不一定，但是一般都會把「如來」擺在第一。如來什麼意思？「如者，真如也。乘真如之道來成正覺，故名如來」。真如，什麼叫真如？「真」就不是假的，它是真的。凡所有相皆是虛妄，是假的，不是真的，這凡所有相包括諸佛如來實報莊嚴土，經上沒有說除實報土，沒有這句話，換句話說，實報土也不例外。實報土跟十法界跟六道輪迴不一樣，六道輪迴是心現，它有識變，阿賴耶識把它變化了。變成什麼？變成十法界，變成六道，全是阿賴耶的事情。如果我們放下阿賴耶識，那個世界就是實報莊嚴土。實報莊嚴土的特色，讓我們明顯覺察到無量壽，它所有的現象，沒有生滅這個現象在裡頭，不像十法界我們這個六道一切法都有生有滅。這個生滅，現在科學家藉著最新的科學儀器觀察到，能夠觀察到千兆分之一秒。佛經裡面彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的對話，佛問，「心有所念」，這個心是凡夫心，就是我們念頭，我們起了個念頭，「幾念幾相識耶」。這一句話裡問了三樁事情，有幾個微細念頭，有幾個物質現象，有哪些精神現象（識就是精神現象，相是物理，識是心理），你看問三樁事情。彌勒菩薩回答，彈指，彈指之頃，「一彈指有三十二億百千念」。三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億再乘十萬，三百二十兆，這一彈指。也就是，一個念頭是三百二十兆分之一彈指，我們毫無感覺。這個現象就在眼前，從早到晚沒離開過我們，物質現象如是，精神現象如是，自然現象亦如是，它是生滅法。實報土裡頭沒有這個現象，好像它永恆不生不滅，我們看到這個樣子的。實報土裡頭只有隱現不同，有緣它現相，沒有緣相就不見了。隱的時候不能說它無，現的時候不能說它有，隱現一如，隱現不二，這才是事實真相，這叫真如。「如」是完全相應的意思，圓滿相應，究竟相應。遍法界虛空界就是真如，有現相的真如，十法界六道還帶著阿賴耶，變幻的真如。誰能見到？大徹大悟、明心見性的人，他見到了。
真如，我們中國人知道，《大學》、《中庸》成書的時候，《禮記》成書的時候，佛法還沒到中國來，中國人就能說出，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這個明德就是真如。明德的相（明德是體，真如是體），它的相是什麼樣子？親民。親民什麼意思？慈悲，愛。它的作用，止於至善。佛法講體相用，一而三，三而一，一體。所以中國古時候這些聖賢，這些老祖宗，我們從大乘教義裡頭去觀察，不是凡人，那是什麼人？我覺得是諸佛如來在中國這個地區示現。像《普門品》所說的，應以什麼身得度，就現什麼身而為說法，中國人信聖賢，所以這中國人信的是感，如來就有應，在中國示現聖賢身，在印度示現佛菩薩的身，在歐洲示現基督耶穌、摩西，現這樣的身分，全叫如來，全是真如變現的。真如變現，六祖一句話講得很明白，他老人家說，「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙。佛教裡面說整個宇宙，沒有說是神造的，說緣起。講得好！緣起憑什麼？憑自性，自性法爾如是。自性不生不滅，自性沒有過去現在未來，它是真的，永恆不變。它還是定的，六祖給我們透的信息，「本無動搖」，它從來沒有動過。搖也是動，沒動過，極其細微的動作它都沒有，如如不動。這是什麼？自性本定。為什麼佛教主張修定，道理就明白了，唯有定的功夫跟自性本定相應，回歸自性，這就是如來所證得的大定。定生慧，慧是對萬法通達明瞭，沒有絲毫錯誤。於是我們就知道，無量的智慧、無量的德能、無量的相好統統是自性本來具足，與外面毫不相關。
我們今天都是向外求，錯了，要回過頭來向內。向內裡怎麼發現？修定。你看，不起心不動念是自性本定，這是究竟圓滿的大定，如來證得的。菩薩證得的次一等，菩薩有起心動念，起心動念叫無明煩惱，像水一樣，一動它就渾濁、它就起波浪，照見的功夫就失掉了。不起心不動念是自性本定，自然開智慧。我們學經教，八萬四千法門，學經教也包含在其中，全是修定，八萬四千種修定的方法。無量法門還是修定，法門真的無量無邊，統統是修定。修定簡單的說，就是放下起心動念、放下分別、放下執著。單單放下執著，小乘定，阿羅漢。不要小看阿羅漢，證得阿羅漢果，六道輪迴沒有了，超越六道。六道是一場夢，醒過來了，六道不見了。不見，眼前現的是什麼？現的是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，是釋迦牟尼佛的淨土。六道是釋迦牟尼佛的穢土，造善惡業變現出來的；四聖法界裡頭沒有善惡業，還有染淨。證得阿羅漢果，我們經題上的清淨心現前。這個境界，要跟西方極樂世界帶業往生的人，而且帶業是下下品往生，阿羅漢跟他比怎樣？不如。為什麼？阿羅漢不能得阿彌陀佛威神加持，他完全憑自己修行的功夫證得阿羅漢果，將見思煩惱斷盡。凡聖同居土下下品往生極樂世界的，都得到阿彌陀佛四十八願的加持，得到阿彌陀佛無量劫修積功德的加持，能將這個往生的人立刻提升到阿惟越致菩薩，比阿羅漢高太多了。我們在這個世界想證阿羅漢，不可能，別說阿羅漢，初果須陀洹我們都沒分。為什麼？須陀洹要斷三界五種見惑。第一個身見，他真的不再執著這個身是我，他確確實實把這個身當作一件衣服看待，不是我，是我所有的。衣服不是我，是我所有，衣服髒了換一件，身體壞了換一個，它不是我。我們不行，我們認真把身體當作我。這個功夫你試試看，你能不能做到。這個功夫能做到，其他四種見惑不難斷。邊見，邊見是對立，對立放下，和諧就現前，佛法講的六和敬就圓滿。戒取見、見取見這兩個合起來，我們中國人叫成見，自以為是，某人成見很深，不容易接受聖賢教誨。最後一種叫邪見。這五樣都放下，都斷乾淨，證須陀洹果，小乘初果。你就曉得多難！
我們今天遇到這個法門，就非常格外的值得慶幸，太難得了，我們遇到了。遇到這個法門，這個法門修學容易，相信難，太難了。聲聞、緣覺不相信，三乘菩薩不相信，乃至於實教菩薩相信的也不多，諸佛如來稱之為難信之法。難信我們為什麼能信？這個答案佛在經上說出來了，我們是過去生中無量劫來多生多世修學這個法門累積的善根，而且還得諸佛如來的加持。這些諸佛如來我們過去都曾經拜過他、都曾經跟他學習、都曾經供養他，以供養無量無邊諸佛如來這個功德加持，這一生遇到能信。信心堅定，願意往生，一向專念，這一生成就，這個不能不知道。捨棄這個法門，學別的法門，那就是修積一點善根，這一生不能成就。這是老實話。試試看，把煩惱習氣斷掉，你就知道它難。
所以他乘真如之道來成正覺，像釋迦牟尼佛。真如沒有現象，性相一如，只有契入這個境界他明瞭。六道凡夫、聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道，全迷了。真如在哪裡？真如無處不在，它是一切法的本體。我們學習常常用電視屏幕來做比喻，電視的屏幕就好比是真如，屏幕裡面現的相，那就是一真法界、十法界、六道輪迴，那是畫面。畫面沒有離開屏幕，屏幕沒有離開畫面，我們在看畫面的時候，真妄一體。但是會看的人看到真，真相就是屏幕，屏幕上一無所有，它所現的相是假相，剎那生滅。生滅的頻率，就是彌勒菩薩所說的，一彈指三百二十兆次的生滅。一秒鐘我們能彈幾次？有人告訴我，可以彈七次，我相信，再乘七，二千一百兆次，一秒鐘。一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們怎麼會曉得？一秒鐘二千一百兆次的生滅，哪一個生滅是我？不可得，根本就沒有我的存在。相續相，我們看的現象全是相續相，我們不知道相續相，以為是真的。相續是相似相續，不是完全的，就是這一個念頭，它裡頭現的相，現的相是整個宇宙，第二個念頭也是整個宇宙，但是第一個相跟第二個相並不完全相同，大同小異。我的看法是小同大異，這真的，不是假的，念念不可得。所以，佛在《金剛經》上才告訴我們，「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法就是我們現前面對的現相，現相從哪裡來的？是我們自性變現出來的。我們自性有別業有共業，別業共業本來是相通的，因為我們現在有執著、有分別，它不通了。分別執著放下，自然就通了，智慧開顯，諸法實相至少一半見到了。還有一半必須到妙覺如來的果位，才完全通達，所以這叫如來。
下面又有一個意思，「又如諸佛安穩道來，此佛亦如是來，更不去後有中，故名如來」。後有是六道輪迴的現象，更不去後有，他不在輪迴當中，他超然了，這叫如來。第三個意思，這都是佛在經上常說的，「如諸佛而來，故名如來」。今佛如同古佛之再來，這句話是真話。我們現在能體會到，自性總是感應，眾生有感它自然就應。感的人有念頭，也就是說有起心動念、有分別執著；應的人沒有，不但沒有起心動念，分別執著也沒有。所以叫乘如實道而來應，應以什麼身得度就現什麼身，得自在，沒有絲毫障礙，幫助眾生、成就眾生，把眾生送到極樂世界，這是圓滿功德。有沒有起心動念？沒有，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？諸法的生起，第一個起心動念，從起心動念生分別心，從分別心裡面生執著心，一個比一個嚴重。世間法裡頭沒有這種講法，唯獨佛有，所以佛一定要出世。如果有人真要講的跟佛一樣，佛又何必多事，就不需要應了。只有佛能講得清楚、講得明白，除佛之外，沒有人能把它徹底講透徹、講明白的。佛的隱顯是自在的，雖有隱顯，沒有起心動念，這個一定要知道，所以叫如來。
「又《合贊》曰：《涅槃梵行品》曰：云何名如來？如過去諸佛所說不變。云何不變？過去諸佛為度眾生說十二部經，如來亦爾，故名如來。」十二部經，是說佛說經總共使用十二種不同的體裁，如同長行、偈頌，這是文字上的差別，因此十二部經代表佛一生所說的一切經教。佛來到世間是來說法的，這一點不能不知道。同學們出家了，出家為什麼？出家為教化一切眾生而說法的，這就對了。哪一尊佛不說法，哪一尊菩薩不說法，哪一尊羅漢不說法？找不到。這些人到世間就是一個使命、一個願望，幫助一切眾生離苦得樂，這是佛的本懷，這是佛的本願，令一切眾生離苦得樂。用什麼方法幫助眾生離苦得樂？教學。我們現在叫教學，佛經上的話叫說法，「今現在說法」。無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，只是教學的手法不一樣，統統都在說法。或是言教，或是身行，身體做出榜樣給他看，讓他覺悟，他來問的時候，給他講清楚、講明白，身行言教。諸佛如來包括阿羅漢，他們有沒有辛苦？你們想想看有沒有？答案是沒有。為什麼沒有？他沒有身見。我們有苦，為什麼？有身，執著這個東西是身，這才有苦。他沒有身，沒有身哪來的苦？所以他沒有苦。你別看海賢老和尚好像一生很辛苦，他一點苦都沒有，身見破了。所以他每天那麼歡喜，那麼快樂，那是真的，那不是假的。還有辛苦，還有勞累，那都是因為有身，身見沒破。身見破了，不知道疲勞，這些煩惱疾病痛苦全沒有了。所以今佛來了，菩薩來了，亦如是，稱他作如來。
「又《會疏》曰：如來義有三：謂法身、報身、應身」，統統是如來。有這個現象，有這個事實，千萬記住，無論是應身、報身、法身，都沒有起心動念，妙就妙在此地。他說他起心動念，那是舞台表演，給我們這些人看的。如果他把真實相告訴我們，我們不敢相信我這一生會成佛。為什麼？看到他多生多劫修行成功了，我沒有修那怎麼會成功？所以他給我們現身，給我們說法，一定應我們的根性，我們是上上根，他用上上法；我們是普通的根，他用普通法；我們是下根，他用下法。隨眾生心，應所知量，我們是小學程度，佛就是小學老師；我們是中學程度，佛就是中學老師；我們是研究所的程度，佛就是博士班的老師。我們有分別，他沒有分別，我們有起心動念，他沒起心動念。
下面《金剛經》裡頭說得好，「《金剛經》云：無所從來，亦無所去。此法身如來也。」法身在哪裡？法身遍一切處，法身遍一切時。所以現身說法是當處出生，隨處滅盡，都在眼前，沒有過去未來，沒有此界他方，也就是說時間空間全沒有了，就在當下。這是講真話，這不是說假的。
下面《轉法輪論》裡面說，「第一義諦名如，正覺名來。此報身如來也」。報身如來在哪裡？到極樂世界就看到了。極樂世界，我們在同居土、方便土、實報土所看到的阿彌陀佛，全是報身如來，我們有機會可以見到。你看，第一義諦叫如，諦是真實，第一真實，不是第二，完全講的是自性。自性是第一義諦，能生萬法，有二有三就不能生，一太重要了，一門深入，一向專念。我們能守住一，這個一是任一，不是獨一，任何一個法門你能夠守住，一生守住不改變，沒有不成就的。這成就什麼？明心見性，大徹大悟。這叫如，第一義諦叫如。正覺叫來，他的覺悟是正確的，沒有錯誤。為什麼？完全是自性本具的，不是從外學來的，外面學來的知識，不叫智慧，這是本性，本來具有的智慧現前。所以此報身如來也，在極樂世界看到。
下面《成實論》，這小乘經，「乘如實道來成正覺，故名如來。此應身如來也。」釋迦牟尼佛所示現的，是這個境界，乘如實道。如實道就是第一義諦，如實道就是法身，從法身變現出應身，應化身。諸菩薩亦如是，菩薩在實報土，有緣的眾生跟他有感他就有應，他從實報土來，應化身相來教化眾生。住世時間久暫完全是感應，眾生感應的時間長，他住世時間就久；眾生學一個階段不耐煩了，不想學了，他就走了，示現滅度。所以釋迦牟尼佛當年住世八十年，我們一般講他八十歲過世的。世尊出世的時候跟我們說過，當時人壽平均是一百歲，他提前了，八十歲就走了。應該得度的（就是機感相應），凡是成熟的都成就了，至少也是阿羅漢。證得羅漢，證得菩薩，大部分的，善根成熟的，都往生到極樂世界，他度化這個事情圓滿，這一個階段圓滿了，示現入般涅槃。這是應身如來。
「又天臺《壽量品疏》」，天台是智者大師，對大師的尊稱不稱名，也不稱字，也不稱他的號，稱他居住的地方，他住在天台山。「壽量品」是《法華經》裡面的一品，他有《法華經文句》，就是《法華經》的註解，智者大師所作的，現在留在《大藏經》裡面。《壽量品疏》裡頭有說，「如者，法如如境，非因非果，有佛無佛性相常然。遍一切處而無有異為如」。這解釋得很清楚，什麼叫如？法如如境，如如就是這個樣子，這個樣子是從自性裡頭流出來的，它沒有因果，它沒有生滅。這個要怎麼講？我們才能有一個概念。一定要懂得彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」。這一彈指，也就是三十二億百千我們乘出來，三百二十兆。一彈指有三百二十兆個念頭，每一個念頭都現相，現全宇宙，整個宇宙，不是現局部的。像我們看電影幻燈片一樣，每一張幻燈片都是跟整個屏幕相應的，不會是一半，不會是一部分。每一個念頭都是一個完整的宇宙，但是每一個念頭的裡面，那個宇宙並不完全相同。我們看到很小的範圍，好像是一樣的，今天跟昨天沒有什麼改變，你看整個地球就不一樣，你再看銀河系更不一樣，再看大千世界那差別太大了。所以我說叫大異小同，不是大同小異，大異小同，這真的，一點都不假，我們才能看得懂這個意思。法如如境，這個境界就是這樣的，沒有因果，它是念頭變現出來的。而且時間太短了，一秒鐘裡頭，它一秒鐘二千一百兆次的生滅，我們根本就無法想像。因為我們才動一個念頭就三百二十兆個波動，一秒鐘是二千一百兆次，你看多快速。每一個波動現象是一個宇宙，完整的，每一個念頭都不相同，構成現前這個畫面。我們生活在其中，完全不知道，不是佛用這個善巧方便給我們說明，我們不能相信。沒有今天科學家給我們做證明，我們的信心不踏實，還有懷疑，不是我們境界。
我今天看到科學報告，納米相機可以能捕捉千萬分之一秒，那麼短的現象能捕捉到。所以我相信，十年之後，不要到二十年，宇宙奧祕第二個會被科學家揭穿，那就是念頭是什麼。物質是什麼明白了，跟佛經上說的一點沒錯。現在第二個，念頭是什麼？物質是念頭變現的，念頭是什麼？科學家再有十年的努力，應該可以搞清楚。佛在經上告訴我們，我們凡夫用第六意識，第六意識的極限，對外可以了解整個宇宙，對內可以能夠緣到阿賴耶，阿賴耶三細相，業相、轉相、境界相，緣不到自性。也就是說，他不能明心見性，他要明心見性，他就是佛菩薩，他只是一個科學家，了解事實真相，不得其用。學佛的人不用科學儀器，用禪定功夫，用放下的功夫。徹底放下，人在禪定當中，能證得自性本具的般若、智慧、德相，像《華嚴經》所說的。佛法是教我們親身證得，得受用，受用就是法身、般若、解脫。解脫是大自在，沒有障礙，在遍法界虛空界隨時隨處都可以現身。現身還是沒有起心動念，對方起心動念，順著對方的念頭現身說法，不隨順自己，隨順自己沒有念頭，真妙，妙到極處！所以應化身，像釋迦牟尼這是個好的樣子，他沒有因果，他不造業。我們有因有果，有因有果就造業。沒有因果，不造業。
下面說，「有佛無佛性相常然」，有佛是現，無佛是隱，隱現一如，性相不二，常然，它就是這個樣子的。「遍一切處而無有異為如，不動而至為來」，他來現身，當處出生，隨處滅盡，這叫來。這是智者大師在《法華經》給我們解釋如來，說得好！「指此為法身如來也」。「蓋佛有法、報、化三身，故如來之釋亦有法、報、應(即化)之異」，應就是化身。「具如《會疏》所釋」，《會疏》是日本淨宗大師《無量壽經》的註解，他說，「一、無來去者為法身」。法身沒有來去，當處出生，隨處滅盡，這是法身。「二、正覺於第一義諦、真如實相如是而來，是為報身」。他從哪裡來的？他從實報土來的。「三、乘真如實相之道而成正覺，如是而來，是為應身」。釋迦牟尼佛在我們地球上所示現的，應身如來。「諸釋皆可依《會疏》之說，而知其意。」上面這些解釋統統可以依照《會疏》，《會疏》說的這三種，我們了解這個名相的概念，它是自性流露出來的。
自性隨緣不動，緣有勝有劣，最殊勝的是實報土法身菩薩。這個一定像阿彌陀如來，在極樂世界所現的身是從常寂光裡面流露出來的。常寂光就是真如，常寂光就是實相，常寂光是一切法的理體，這裡頭有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，一切眾生個個相同，沒有例外的，所以生佛平等。我們明白這個道理，稍稍有這個概念，對極樂世界阿彌陀佛四十八願，大智大德大能會生起信心，不再懷疑了。如果有懷疑怎麼辦？疑一定要斷掉，為什麼？它會障礙我們往生。斷疑生信的方法無過於經教。經教有人講，好；沒有人講，念，讀書千遍，其義自見，意思自己見到，障礙就沒有了。這第一個號意思。
接著看第二，「應供」。《大論》是《大智度論》，《大智度論》裡面說，「佛諸結使除盡」，用我們現在科學的話來講，回歸零點能量點，零點能量點就是真如自性。結使是煩惱的代名詞，總的來說，不外乎前面我們所說的，起心動念叫無明煩惱，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，煩惱無量無邊，歸納起來不外乎這三大類。真正修行人，就是在現前境界相當中，把煩惱放下。眼見色不起心不動念，這是法身菩薩的境界，你要到極樂世界去，決定生實報土。如果不能，他還會起心動念，沒有分別執著，這是菩薩，生方便有餘土。如果妄想分別執著全有，這是六道凡夫，生凡聖同居土。不過我們一定要知道，不能小看極樂世界的凡聖同居土。為什麼？雖然是下下品往生，到極樂世界得阿彌陀佛本願（就是四十八願）威神加持，皆作阿惟越致菩薩。這句話可不得了！你的地位雖然不高，你的智慧神通道力跟法身菩薩沒有兩樣。不是你證得的，阿彌陀佛加持你的，加持管用，不是不管用。所以你就有能力到十方一切諸佛剎土，跟你有緣的眾生，你跟法身菩薩一樣，可以現身說法去度他們，有這個能力。有能力到十方世界去拜佛，佛一定會接受你，你是阿彌陀佛的學生，諸佛看到都另眼相看，特別歡喜。你供佛修福，聞法是修慧，福慧雙修。遍法界虛空界一切諸佛剎土，想去就去，想回來就回來，得大自在。這是我們夢寐以求而求不到的，到極樂世界心想事成，所以不能不去。佛所有煩惱都斷盡了，「得一切智慧」，圓滿的智慧，無所不知，無所不能，這不是讚歎的話，這是事實真相，「故應受一切天地眾生供養。以是故佛名應供。」應供就是應該接受供養，為什麼？為眾生種福。眾生沒福，到哪裡去修福？供養三寶是大福報，這一點不能不知道。所以往生到極樂世界，每天修的福慧在我們這個世間無量劫也辦不到，在極樂世界天天辦到。我們對於這個事實真相搞清楚、搞明白了，不再迷惑，真正會發心，早一天往生，早一天成就。往生就是成就，憑什麼成就？就憑這一點，福慧雙修。在這個世界哪一天才能圓滿？在極樂世界天天圓滿。
「又《淨影疏》曰」，這是我們中國法師，隋朝時代淨影寺的慧遠法師，他為《無量壽經》有註解，叫《無量壽經義疏》。他說，「證滅相應，故名為應」。滅是滅煩惱，證是證得自性本有般若智慧現前，應有這個意思，這叫應。「又證滅故，合應供養，故云應供。」因為他有證、他有滅，證就是自性裡面的智慧德能相好自在現前；滅，滅三種煩惱，起心動念、分別執著統統滅掉，這個時候應該接受供養。供養如來得無量無邊的福報，不能不知道，所以叫應供。「又《會疏》曰：萬行圓成，福慧具足」，跟上面意思差不多，上面講證滅相應，此地說萬行圓成，圓滿成就，福慧具足，具足也是圓滿的意思，「應受天上人間供養，饒益有情，故號應供。」在中國，大的寺廟每年有舉行供僧，千僧齋，供養一千個出家人，請他們來應供，就是中午請他們吃飯。這一千個人裡頭很有可能，如果家裡修供養的人真眨缋砣绶ǎ瑫蟹鹌兴_、阿羅漢來應供。供齋的人應該把每一個來應供的出家人都看作真佛、真菩薩，這個功德無比殊勝。
下面第三個德號，「等正覺，梵語三藐三菩提」，這完全是音譯的，具足的說，「阿耨多羅三藐三菩提」。阿翻成中國的意思是無，「耨多羅為上」，這就是阿耨多羅是無上，三翻成正，藐翻成等，菩提翻成覺，等正覺就是無上正等正覺。所以等正覺就是無上正等正覺。「菩薩因行圓滿而成等正覺」，菩薩在因地，佛是成果了，所以佛在果地，菩薩因行修圓滿，他就成佛，成等正覺是成佛。「舊譯」，新舊是在唐朝，玄奘大師以前的都稱為舊譯，玄奘大師建立譯場，稱為新譯，這個新舊是這麼分法的。「舊譯為無上正遍知」，正是正確，沒有錯誤，遍知就是什麼都知道，遍法界虛空界無所不知，無所不能，就這個意思。
「《維摩經肇註》」，肇是僧肇大師，鳩摩羅什大師的弟子，他說，「阿耨多羅，秦言無上」。那個時候中國也是在分裂的時候，這個秦就是姚秦，鳩摩羅什大師在中國翻經的那個時代。「三藐三菩提，秦言正遍知」。這是舊譯，翻作無上正遍知，玄奘大師所翻的是無上正等正覺。梵文是相同的，兩位大德翻的不一樣，但是意思上都通。僧肇大師說，三藐三菩提，秦言正遍知。「道莫之大，無上也」。這個道是佛所證得的道，就是真如自性，真如自性大而無外，小而無內，無上。「其道真正」，其道真又正，「無法不知，正遍知也」。這就是自性本具的般若現前，確確實實無所不知，無所不能，決定不是學來的。這一點我們要細心去體會，對於古人教學的概念、教學的方法，我們才會歡喜接受。譬如現在學校科目很多，廣學多聞；佛法不是的，佛法教你一門，一生就搞一門，不能搞兩門，跟現在完全相違背，我們走哪個路子？走現在的路子是佛學，不是學佛，把佛的經典都變成一種玄學、變成知識，甚至於講它是神學，是文化裡頭很有限的一部分。
我們搞了這麼多年，漸漸的明白、接受了，佩服得五體投地。佛法的修學，目的是教你明心見性，明心見性就是成佛。所以佛陀這個名詞要用現在的話說，在佛陀教育裡面，它是最高的學位，再沒有比這個更高的了，像現在博士學位。每一個人都應該拿到，為什麼？因為你本來是佛，你迷失了自性。佛法是平等法，一切法都是自性變的，所以一切法跟自己是一體。為什麼不能成佛？你不承認，你不相信自己是佛，不相信自己有無量智慧，不相信自己有無量德能，不相信自己有無量相好，你都不相信。你要相信了，極樂世界是你的老家，往生極樂世界是回老家。我老家樣樣現成的，一樣都不缺乏，回到老家之後，你才真正有能力、有智慧、有道行，去幫助十方諸佛剎土裡面苦難眾生。你知道那些苦難眾生跟自己一樣，自己現在破迷開悟了，那些眾生還在迷，還不知道開悟。他跟我們有緣，我們有責任應該要去幫助他，而且是無條件的去幫助他，就像諸佛菩薩幫助我們，無條件的。我們幫助別人也是無條件，真盏膼坌模瑹o量的智慧德能相好，接引眾生，真是無法不知。
末後一句，「又《淨影疏》曰：正者，理也。於理窮照」，括弧裡頭說（即徹照於理體），理體就是自性，完全明白了，一絲毫迷惑都沒有，「故云遍知」。你看你一見性，你要知道這個好處，我用一門見性，見性之後全明白了，不必要學的，完全通達。為什麼？這是你的本能，你完全回歸自性，完全恢復本能。你要不相信的話，你好好回頭想一想，釋迦牟尼佛是我們一個好榜樣，他一生所說的這些經典，我們在《大藏經》裡看到了，他從哪裡學來的，誰教他的？沒有。雖然早年頭，十九歲離開家到外面參學，印度所有宗教、所有學派，他都去學習過，而且學習非常認真。學了十二年覺得怎麼樣？覺得沒用處，不能解決問題，所以放下了。這個示現用佛學的術語來說，十九歲離開家庭，放下煩惱障，七情五欲；三十歲不再參學、不再學習，統統放下，放下所知障。二障放下，他在菩提樹下入定，豁然大悟，就能給我們講十二部經。十二部經自己通的，沒人教他，他能講。那些外道都聽不懂，他以前參學的那些宗教、那些學派，對他所說的都不能完全通達。那些人也學，把它當作一種知識來學習，為什麼？不開悟。為什麼不開悟？方法不對，一定要一門深入才會開悟。同時涉獵很多門，你學雜了、學偏了，所以你只能學到知識，你智慧沒有開。智慧是什麼樣子？智慧是不用的時候心地清淨，一塵不染，起作用的時候，別人來問，你沒有不能回答的，而且都回答得非常巧妙，啟發人的智慧，這不一樣。我們對這些地方要特別留意，培養我們自己的信心，對佛的信心，釋迦牟尼佛決定不會騙人，句句話都是實話。實話就是從真實心中流露出來的言語，沒有通過思想，他不用阿賴耶、不用末那、不用意識，轉八識成四智，他用的是什麼？大圓鏡智，平等性智，妙觀察智。大圓鏡智就是大覺，平等性智就是轉末那識成就的，妙觀察智就是清淨心，轉第六意識成就的。轉阿賴耶，用經題上的話來說就是覺；轉末那，平等；轉第六意識，清淨。自性本自具足，不從外來。
我們要把佛教再興旺起來，要從這裡興，沒有幾個真正大徹大悟、明心見性，佛法興不起來。達摩傳到中國來的禪，一定要到第六祖惠能大師，不認識字，大徹大悟，明心見性，從這個地方發揚光大。往上五代都是單傳，都是傳一個。在今天，學習有一定的困難，大家不相信佛所說的，把佛（釋迦牟尼）也看成一個普通的人，智慧比人稍微高一點，而不能承認他是大徹大悟、明心見性，這就難了。難到極處，佛法在這個世間滅掉了。這是末法時期，末法一萬年已經過了一千年，這是第二個一千年，四十一年。我們必須從這個老方法真幹，用自己來做實驗，我就一門深入。我們這個一門，實際上還是兩門，但是兩門是一門，那就是一部《無量壽經》、一句佛號。以一句佛號為主，不以經為主，經幫助，助修，佛號主修。
我們發心幫助這個苦難的世界，我們用什麼幫助？學習《群書治要》。學習來做什麼？把它講清楚、講明白、講透徹，奉獻給這個時代的地球上的居民，男女老少、各行各業。我們奉獻給他們，幫助大家建立共識，目的是希望化解世界的衝突，促進社會安定和諧，帶給眾生幸福美滿的生活。自己一心一意求生淨土，沒有第二個願求。為什麼？往生到淨土才是究竟圓滿，我們要發這樣的心，要立這樣的志。《群書治要》是分我們一點心，不怕，我們用一句佛號把它彌補過來，放下書本的時候，阿彌陀佛就現前，不礙事。早晚要拜佛、要念佛、要經行。經行我講散步，現在人講邉樱吘惯@是個身體，身體需要邉樱枰顒樱罹鸵獎樱粍泳筒荒芑盍恕０莘鹗莿樱@佛是動，我們有這兩樣就夠了，這兩種邉泳蛪蛄耍瑫r間愈長愈好。那我們這一生沒有白來，世間名聞利養、財色名食睡徹底放下。我們的依靠是誰？阿彌陀佛、諸佛如來。我們起心動念、言行舉止，佛菩薩知道，常寂光照得清清楚楚、明明白白。我們真幹，佛真加持，這一定的道理。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，不能不知道。
下面第四，「明行足」。明有很多種的解釋，此地略舉幾種。第一個，「《大論》曰：宿命、天眼、漏盡，名為三明。」宿命是知道自己過去生中，無量劫來生生世世，在輪迴，在六道，在十法界，在行菩薩道，全都清楚。這是什麼？證得究竟果位的人他知道。第二天眼，他沒有空間的障礙，也沒有時間的障礙，能看到過去無量劫，也能看到未來無量劫。漏盡，漏是煩惱的代名詞，漏盡就是我們常說的，起心動念、分別執著全放下，沒有了。不但沒有，連習氣也沒有，叫真漏盡。都是妙覺如來所證得的，這個叫三明，三明六通。《會疏》與《淨影疏》說法相同，「均謂明即三明。」這個明就是前面所說的三明。
第二段，「但《淨影》又謂：明是證行，證法顯了，故名為明。」這個意思是說，明是你現前所證得的，行是行為。你在一切法裡頭，這個法就是惠能大師講的「何期自性，能生萬法」，自性所生的萬法，你沒有一樣不明瞭，沒有一樣有障礙。你對這些法，體相作用，因緣果，理上事上，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭，這叫明。這個明的意思跟前面說的是一樣，它說得更清楚，說得更深入。今天時間到了，我們就學習到此地。
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139。二零一四淨土大經科註（第一三九集）【日期】2014/11/30【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0139
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第三百八十一頁，第三行最後一句看起：
「二、但《淨影》又謂：明是證行，證法顯了，故名為明。是說較深。」這是佛的十種稱號第四個，「明行足」。念老為我們蒐集了經論，來給我們說明這個尊號的功德。前面說過佛的十種通號，就是名號，十種通號，從如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解，這些名號都是說明我們自性本有的德行，這十個號可以把自性功德圓滿都包括了。
自性的智慧德能沒有邊際的，真實是沒有法子想像，沒有法子能說得出來，能說也是略說，讓我們有個概念。到什麼時候全明白？大徹大悟就明白了。佛陀的教育是真實究竟圓滿的教育，他教什麼？就是教我們要回歸自性。大乘經上常說，「心外無法」、「一切法從心想生」，只要你能夠明心見性，你什麼都知道，見性就明白了。為什麼？一切法是自性變現的，這個是對佛法有研究的人都知道。佛法是無神論，這個一定要知道。因為所有宗教都要立一個造物主，宇宙從哪來的？神造的，在佛教裡頭沒有。佛教說宇宙從哪來的？是自性變的。自性在哪裡？自性無處不在，無時不在。自性是什麼？自性是自己的真心，不是別人。
所以宇宙從哪來？自己造的，每個人自己造的。怎麼造的？念頭造的，你有念你就在造作。這個念純淨純正，那就是自性的本來面目。如果有起心動念，自性就迷了，迷得很湥粐乐兀运F出的境界就是極樂世界。極樂世界不是從外頭來的，是我們純正純淨的念頭變現的，大乘經上說得很清楚；如果從起心動念再生起分別，這就迷得比較重了，這個境界是阿羅漢的境界，他有分別；如果再有執著，妄想分別執著統統都有，那就是六道輪迴的境界。六道裡面的眾生統統有起心動念，有分別、有執著，這種起心動念、分別執著叫妄心，它不是真心。
真心，六祖惠能大師說得最簡單，也很明白。他講了五句話，第一個，「何期自性，本自清淨」，所以真心是清淨的，真心沒有染污。被染污的是妄心，這個一定要曉得，那不是真心。第二個，第二句他說「本不生滅」，真心沒有生滅的現象，永遠沒有生滅。它在不在？在。在哪裡？就在現前，我們肉眼看不到，我們耳朵聽不到，我們的念頭也想不到，六根對它都不起作用。它在我們現前，它無處不在，它無時不在，它沒有時間空間的維次。我們就知道了，科學家講空間維次從哪來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。沒有妄想分別執著，空間維次就沒有了。這個道理我們要能夠慢慢體會到，這是很深的問題。佛教修學它最終極的目的，教我們明心見性，也就是回歸自性。我們從自性生出來的，最後還回歸自性，回歸自性就叫做成佛。但是要知道自性是本有的，所以大乘經裡常說，「一切眾生本來是佛」，個個都是，只是他迷了，他不認識。雖然他不認識，他並沒有失掉，他自性在，只是迷而不覺，他不用真心，他用妄心。
學佛，佛家講修行，行是行為，行為很多，無量無邊，不出三大類。第一個是念頭，念頭是心的行為，妄心，不是真心是妄心，思想是屬於心的行為；言語是屬於口的行為；動作是屬於身的行為。行為再多不出這三大類，叫身語意，這三大類全都包括了。行為錯誤，不正，把它修正過來叫做修行，所以修行是修正錯誤的行為。錯跟對的標準是什麼？標準是自性，自性的性德，絕對的標準，自性清淨，自性沒有起心動念。我們如果是在生活當中，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，沒有起心動念，這就是佛。所以佛在哪裡？佛就在現前。你能真正做到，見色聞聲、嗅香嘗味，六根在六塵上起作用真能做到不起心、不動念，這叫如來；起心動念，沒有分別執著，這叫菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，這個人叫阿羅漢；如果三個都有，起心動念、分別、執著全有，那就是六道眾生。
由此可知，佛家講修行證果，與研究教理有沒有關係？沒有關係。不認識字，不懂教理的，能不能成佛？能。只要他六根在六塵境界上不起心動念，他就成佛了。於是我們就明白了，去年往生的，南陽來佛寺的這個老和尚，海賢老和尚，他不認識字，他沒有念過書，他達到什麼境界？我看他的光碟、看他的《永思集》，我判斷他，他成佛了，他到最高的境界了。他用什麼方法？一句阿彌陀佛。諸位要知道，這一句阿彌陀佛不可思議。這一句佛號，師父教給他的，教他就念這句佛號，一直念下去。他念了九十二年，二十歲出家，念了九十二年，他一百一十二歲往生的。你看往生多自在！給我們表演。世間人免不了生老病死，他生有苦，我們都有生苦，生苦忘掉了，但是老有苦、病有苦、死有苦。老和尚往生極樂世界，沒有老苦，一百一十二歲不要人照顧，自己照顧自己，身體健康，頭腦靈敏，一點不迷惑。沒有生病，沒有病苦，走的時候，真就走了，沒有死苦，這個難得，這不是騙人的。
這個小廟三個人，達到這個境界。頭一個往生的他媽媽，他媽媽八十六歲那一年，一定要回老家。老和尚勸，勸了好多次，不行，非回家不可，那只好順著她的意思，陪她回老家去。到老家幹什麼？把女兒叫來、姪女兒叫來，這是親生的骨肉統統叫來，然後就把她請來。來了之後，老太太親自下廚房包餃子，包完餃子，一家團圓，歡歡喜喜。吃完之後，她在椅子上一坐，腿一盤，告訴她家人，我走了，這一句話她真走了。才曉得她這個自在往生是給她女兒、給她姪女看的，你親眼看到你才相信，你不是親眼看到就不相信，那麼樣自在。也沒有念過書，也都不認識字，一生沒有讀過一部經，沒有聽過一次講，就是一句佛號，念到功夫成片、念到事一心不亂、念到理一心不亂。
我估計他三個人統統是理一心，理一心的境界就是禪宗的大徹大悟、明心見性，到這個境界，所以他來去自如，想多住幾年不妨礙，不想住就走了。說走就走，沒有一切障礙、沒有一切苦痛，表演給我們看，為我們作證轉。念佛九十二年，一句佛號念到底，一切時、一切處佛號在心裡頭沒有斷掉。心裡面除阿彌陀佛之外什麼都沒有，真是清淨心、平等心，念念是佛號，念念是覺悟。
阿彌陀佛是梵語音譯的，什麼意思？阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，就是無量覺。無量智慧，世出世間一切法統統明瞭，叫無量覺。為什麼能明瞭？因為自性本有的。智慧不在外頭，外面沒有智慧，外面學來的是知識，從內裡面往外顯現出來的是智慧。所以智慧從定功流出來的，定愈深智慧就愈大。小智慧是從清淨心流出來的，我們這經題好，「清淨平等覺」，清淨心是阿羅漢證得的；平等心是菩薩證得的；覺就是大徹大悟、明心見性，是佛證得的。佛、菩薩、阿羅漢是佛陀教育三個學位的名稱，這個一定要知道。佛是最高的學位，好比現在學校的博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，是三個學位名稱，人人都拿得到，沒有一個人拿不到的，所以說一切眾生本來是佛。
佛陀教育終極的目標是成佛，成佛是無所不知，無所不能，你才有能力教化眾生。眾生遍滿法界虛空界，我們人道能接觸的是非常小的一個範圍，我們見不到的、聽不到的、接觸不到的不知道有多大，無量無邊。你成阿羅漢、成菩薩就知道了，到成佛能普度眾生，學佛是幹這個的。
佛陀教育，因為佛陀他確實是教育，他不是宗教，他不是迷信。我的老師桐城方東美先生，我跟他學哲學，方老師是咱們桐城派方苞的第十六代，我們的關係是小同鄉。我跟他學哲學，他給我講一部《哲學概論》，最後一個單元給我講的是「佛經哲學」。我那一年二十六歲，我感到非常驚訝，我說佛教是宗教、是迷信，它哪裡會有哲學？老師告訴我，你年輕，你不了解。他說，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」。在這個單元講完，我完全接受了。
佛經哲學要怎麼個學法？他老人家告訴我，兩百年前中國的寺院庵堂，就是佛教的道場，出家人個個都是有大學問，他們什麼都通達、什麼都明瞭，真正叫善知識，好老師。他說現在不行了，這兩百年到今天，他們不學經教，不研究這些東西了，慢慢變質，變成為死人服務。所以它不是宗教變成宗教了，你也不能說它不是宗教，為鬼神服務，不是為人服務，是為鬼神服務去了，錯了。我們要真正研究學問，大學問，在哪裡？在經典。老師告訴我，意思也就是教我這些東西不要去問出家人，他不知道，他真不知道，他把佛教全搞錯了，我們要理解，為什麼？沒人教了。
我們上一代，我們當學生的時候，上一代還有幾個好老師。真正有修有證的是真正好老師，我們所看到的，是有修沒有證果，也算不錯了，他讀經，他研究經教。可是現在有許許多多，根本就不知道經教，完全學一些儀規、儀式，經教只會念，什麼意思不懂，這不行。但是我們這種年齡還遇到幾個，夏蓮居老居士，會集經的人；黃念祖老居士，我們晚年碰到了，他講《無量壽經》，在國內，在國外我也講《無量壽經》，我們兩個人同樣用一個本子，在全世界就兩個人，再找不到第三個，所以我們一見如故，無量歡喜。
我們往後能不能成佛？能，這個決定肯定。為什麼？學佛法不要老師可以。剛才講了，只要你放下，真正放下了，自自然然就通了，這個妙極了！就是要你放下。你看《華嚴經》上，講菩薩的階位，就好像我們在學校念書，小學，一年級、二年級到六年級，中學，初中、高中也是六年級，六個級別，大學有四年級，研究所再上去。佛法從最初第一個階級，到最高的五十一個，那就五十一年級，它分成十信，從一到十，十住、十行、十迴向、十地，五十個，上面有等覺，等覺再上面，再上面成佛了，叫妙覺，一共五十二個位次。這就是一年級、二年級，到五十二年級，從哪裡分的？定功，定功的深湶灰粯印Ｊ哦ü，雖然湥擦瞬黄穑瑸槭颤N？這裡頭包括阿羅漢、辟支佛，還要包括別教迴向菩薩，比我們高明太多了。
所以學佛為的是什麼？方老師告訴我，「人生最高的享受」，這句話很讓人動心，我被他這句話引過來的。是人生最高的享受難，是不是真的？真的，我做證明，我從二十六歲接觸之後，這六十三年過的日子，人生最高的享受。享受什麼？清淨、平等、覺悟。這個享受不是有身分、有地位、有財富，不是，與這個毫不相關，心地清淨，一塵不染，多自在、多快樂！妄念沒有了，雜念沒有了，我們還沒有斷乾淨，跟一般人比，我們沒有了，我們還有習氣，見思煩惱的習氣。可是習氣起現行，我們決定控制得住，就是不會把它放在心上，不會發作出來，喜怒哀樂。儒家講中庸之道，決定不會過分，恰到好處，他就能收斂，不像一般人，他不能收斂。這是人生真正的享受，對於一切事理看得清楚、看得明白。
我們有願心想幫忙，如佛願一樣，佛為什麼出現在世間？來教化眾生只有一個目標，幫助一切眾生離苦得樂。佛菩薩出現在世間就為這樁事情，海賢老和尚給我們表法，就表這個。你細細去觀察，這老和尚一生，一百一十二年，細心去觀察，你看上三十遍、五十遍，你就會有悟處，看出門道出來了。智慧從哪裡來的？清淨心生的，平等心生大智慧，大徹大悟是圓滿智慧。智慧是自性本有的，不是從外來。智慧是從定生的，為什麼？自性本定，惠能大師說，「何期自性，本無動搖」。所以佛法修學重視禪定，八萬四千法門、無量法門修什麼？都是修禪定，定才開慧。初學的人從戒律，守規矩開始。學戒，學戒的目的是得定，得定的目的是開智慧，所以開智慧才是真正的目的。佛陀是教育，不能搞錯。
我們再回頭看看，中國人講的宗教，中國宗教兩個字怎麼講法？佛教完全符合。宗的意思有三個，主要的，第一個，第二個重要的，第三個尊崇的，尊重、崇尚，有這個意思；教也有三個意思，教育、教學、教化。宗教這兩個字連起來，人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。要用這個意思來對佛教，完全符合。所以我們回過頭來再去看其他宗教，我覺得其他宗教沒有佛教這麼圓滿。佛教用中國宗教來說，那百分之百的，而其他的沒有百分之百，大概有百分之五十，百分之二、三十有。佛教講得圓滿，這是我們不能不知道的。我們來學什麼？是學求自性的智慧，是求把真心顯示出來，妄心放下。真心顯露，這就是佛，這就是菩薩。真心裡面有智慧沒有煩惱，有清淨沒有染污，這能不學嗎？能解決一切問題，連生死問題都能解決。
像來佛寺三個，海慶法師；海賢的媽媽，代表在家居士；海賢自己，一百一十二歲，這三個人，生老病死四種苦，他只有生苦，他沒有老苦、他沒有病苦、他沒有死苦；他沒有求不得苦，為什麼？他一切放下了，生活非常簡單，沒有求不得；沒有怨憎會，人家欺負他、侮辱他、毀謗他、打他，他都能忍受，罵不還口，笑咪咪的，打不還手，得大自在，心裡面清涼自在。對於世出世間一切法的真相瞭如指掌，他自己說的，他沒有不知道的，他說我什麼都知道，什麼都知道就是大徹大悟。只是師父交代他，師父了不起，師父要不是這個境界，說不出這個話來。師父教他念這一句阿彌陀佛，一直念下去，明白了，那個明白了就是開悟了，開悟之後怎麼樣？不能說，不能指手畫腳。他記在心裡，縱然開悟了他也不說。
釋迦牟尼佛開悟了說，說出這麼多的經論，這些經論從哪來的？誰教他的？這是給我們的信心，做出模範給我們看，真實智慧裡頭自然流露出來的。釋迦牟尼佛十九歲，捨棄王位繼承權，捨棄宮廷豪華的生活，這叫放下煩惱障。他給我們做一個表演，代表是知識分子，知識分子喜歡學習，廣學多聞，所以在當時，印度是世界上宗教之國、哲學之國，哲學家太多了，他一個一個都親近了。學了十二年，放棄了，為什麼放棄？不能解決生老病死的問題。放棄了，到樹下去入定（畢缽羅樹），在樹下入定的時候開悟了，這棵樹以後我們稱它為菩提樹。
一開悟之後，他三十歲開悟，開悟之後馬上就教學，在鹿野苑度五比丘，講《阿含經》。他七十九歲過世，講經教學整整四十九年，所以經上說，講經三百餘會，說法四十九年，就是講這樁事情。老人家一生沒有建過道場，道場在哪裡？道場在樹下。過的生活，日中一食，樹下一宿，像游牧民族一樣。人還不少，一千多人，加上在家居士，大概有二、三千人，這麼大個團體，每天都是在教學、都是在學習、都是在研究討論，討論的結果完全落實在生活，其樂無窮。這是釋迦牟尼佛。這些建築那是以後的事情，後人搞的，佛陀在世沒有。他學生當中有十六個大國王，佛陀那個時代，大概在中國周朝時代，跟周朝差不多，印度也是沒有統一，部落，部落的酋長就是國王。
中國大江南北八百諸侯，在歷史上記載的八百多個國家，大家尊周為天子，為什麼？周的政治辦得最好。周國家有多大？方圓一百里。商湯方圓七十里，周比它大一點，一百里，能夠讓那麼多的諸侯對他尊敬，都聽他的話，所以那不是政治統一，那是文化統一，倫理道德統一，都遵守周天子。到戰國大家不聽了，周朝後代也沒有像文、武、周公那麼大的德行。英國湯恩比對這段歷史很熟悉，他說我們二戰之後，地球上這些國家就跟春秋戰國一樣，二戰之前，地球上主權國家還不到一百個，二戰之後，居然有一百四十多個，他說這不是好現象。為什麼？主權國家太多，很容易引發戰爭，為了自己的利益。現在戰爭，就怕到最後變成核武戰爭，所以他天天在想著，如何能像秦朝那個統一，那真正是行政上就統一了。中國，從統一到今天還是大一統，這個是湯恩比非常佩服的，在整個歷史的長河裡頭，維持統一局面達到兩千多年，只有中國，秦統一之後到今天還是統一。歐洲羅馬雖然統治一千年，亡國之後再不能統一了。所以他說，能統一全世界的是誰？中國人，中國人有統一的智慧、有統一的理念、有統一的方法、有統一的效果、有統一的經驗。說得好！他又說了，今日之世界統一成一個國家，不是靠武力，用武力的話會毀滅，是什麼？文化。他把全世界的文化分成十幾類，非常讚歎中國文化，在所有文化裡最優秀。是什麼原因？他讚大乘，大乘跟中國文化出發點是一個，都是從自性做出發點。自性是人性，所以人是教得好的，壞人、惡人都能教好。
我們過去在湯池做實驗，三、四個月就把這個小鎮人教好了，良心喚出來了，不好意思做壞事了。湯池時間雖然不短，證明兩樁事情，第一個證明，人性本善，一點沒錯，人性本善在佛法裡講，一切眾生本來是佛，證明這一點；第二個證明，人是很好教的。要怎麼教法？老師要真做到。老師自己沒有做到教別人，那是騙人，那收不到效果。我們在湯池教什麼？就教三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。我們把這三種東西統統融合起來，體現在《弟子規》裡頭，表面上看到這是一部《弟子規》，實際上《弟子規》裡頭有《十善業道》、有《太上感應篇》。《太上感應篇》是道家的，《十善業道》是佛法的，儒釋道三個東西揉合在一起，教成功了。三個月人的良心發現，不好意思做壞事情，社會上犯罪率大幅度的降低，離婚就很少了，它真能解決問題。如果我們錯誤了，把它當作是封建的東西，應該說淘汰了，那就太可惜了。中國這一套東西，一定要知道那是智慧，不是知識。知識是可以淘汰的，智慧不是的，智慧永恆不變。
中國傳統是智慧，你們很冷靜去想想，五倫過了時候嗎？五倫是關係，人跟人的關係，父子關係、夫婦關係、君臣關係，君臣，今天領導跟被領導的關係，兄弟關係、朋友關係，這個能不要嗎？如果統統不講就不要了，社會就亂了，那就是君不君、臣不臣、父不父、子不子，社會就亂了。用什麼來收拾？沒有辦法，多少人天天在想，想不出方法來。中國老祖宗東西現成的擺在那裡，它真能解決問題。五倫是關係，這個關係不是哪個人發明的，不是哪個人創造的，是自然的，可以說這是大自然的規則，所以稱為道。
五常是德，五常是什麼？人能夠順著這關係，盡自己的義務，這就是德，只有五個字，仁義禮智信。仁者，首先教我們要愛人，我們愛自己，用愛自己的心去愛別人。不但愛人，還要愛動物，還要愛植物，還要愛山河大地，把愛心展現出來，這是中國人，這是真正的人，人應該是這樣的，絕不能夠破壞大自然。現在人不愛大自然，人也不愛人。人不斷的在學習，從小就學習，中國教育我不知道，我在外國住了多年，外國人教小孩，幼稚園一年級就教競爭。
九一一事件之後沒多久，那個時候我住在澳洲，昆士蘭大學校長找我，跟他們和平學院的教授們舉行一個座談會，邀我參加。我去了，他們問我，怎樣解決衝突？我就告訴他，我說解決衝突像什麼？像大夫治病，特別是中國中醫，先要把病源找到，對症下藥，才能收到效果。那你們今天只看到衝突，沒有看到衝突根源在哪裡。他們問我，你以為根源在哪裡？我說根源在家庭。這他們沒想到的。家庭衝突？是，今天離婚率多少，這不就是夫妻衝突嗎？夫妻衝突引發的是父子衝突、兄弟衝突。他在家裡面從小就和人衝突了，他到社會上，他怎麼能跟人不衝突？哪有這個道理！競爭提升是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭。今天戰爭是核武生化，是沒有輸贏的，那是人類愚痴到極處，自己毀滅自己，集體自殺，不就是這樣嗎？
我說更深的衝突，比家庭還要深。他們感到很驚訝，還有更深的？我說有，是本身的衝突。在中國人講，本性跟習性的衝突，本性是善的，習性不善。這個他們很不好懂，這個翻譯不好翻，我就舉個例子，利害當前，這個利是我要還是給別人？大家都說我要。我說馬上衝突起來了，你們這十幾位教授，個個都要這個利，利益就在此地，你們不互相打架了嗎？怎樣才不衝突？想別人，利在此地，把這利送給別人，就不衝突了。能送呢？愈送愈多，這妙極了。財富從哪來的？財布施得來的。聰明智慧哪來的？法布施得來的，布施就是送給別人。健康長壽從哪裡得來的？無畏布施得來的。佛教給我們，你用這三種布施，你所得到的是財富、智慧、長壽。我初學佛的時候，章嘉大師教給我，我行了六十三年了，真的，一點不假，這三樁事情果報都現前。我在出家時候一無所有，到現在也是一無所有，但是怎麼？樣樣不缺，真的得大自在。
老師教我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛沒道場，好！有道場操心，有道場有群眾，你要管人、要管事、要管錢。我什麼都沒有，不管人、不管事、不管錢，你說多快樂。老佛爺聰明，他這個樣子我看懂了，這才叫大自在！我比他還自在，為什麼？他每天講經教學，圍繞著有上千人聽；我現在講經常常沒有人聽，我就對著電視機。而電視機傳播全世界，哪裡都能收聽得到。你說這個多自在，不需要跟聽眾見面，也不需要認識，也許他認識我，我不認識他。這就叫人生最高的享受，享受是沒事，無事，無事才是享受，有事可忙了。誰做得到？每個人都做得到，一點都不假。我感謝老師，我天天念著老師，沒有老師，哪有今天這麼自在！
我的壽命說實在話也沒這麼長。我家三代都短命，我的祖父四十五歲過世的，我的一個伯父，我伯父大概大我父親十歲，也是四十五走的，我父親也是四十五走的。別人小時候給我算命，過不了四十五歲，我相信。我四十五歲那年生了一場病，一個月就好了。好了以後，第二次生病七十九歲，那個時候我正在北京，住在旅館裡，在旅館住了四天，病就好了。我有感覺，壽命該到了，我延壽那麼長了。結果病好了，好了我回到香港，住了兩個星期養養身體，就恢復講經。一生沒進過醫院，感冒有的時候有，小病，大病沒有，總而言之，都不妨礙我講經教學。對佛的話要相信，佛法入門最難的是信，是信心。真正有信心，真正聽話，真正真幹，利益太多了，好處太多了！
現在中國、外國，研究量子力學的人很多，這個東西確實能夠揭穿宇宙的奧祕，過去認為不可能解決的問題，現在都有可能。但是他們所發現的，都沒有超越佛法，也就是釋迦牟尼佛三千年前就講清楚、就講明白了。他們的報告提出來之後，跟佛經一核對，一點沒錯，他們感到非常驚訝。你要真正懂得就不會感到驚訝，他發現的事實真相，佛給我們講的都是宇宙人生的真相。而且佛不用科學儀器、不用數學，完全用禪定，用戒定慧，用戒定慧所看到的真相，跟今天量子力學家發現的完全相同。所以老師當年告訴我，佛法是高等哲學，現在我這六十年來肯定了，佛教是高等科學。我有一個想法，二十年之後佛教不屬於宗教，它屬於科學、屬於哲學，都是哲學、科學裡面高等級的。
所以明前面講過了，通常講明，三明，宿命、天眼、漏盡。這三種，宿命是你知道過去世，知道自己的過去世，阿羅漢能知道自己過去五百世；那你要是成了菩薩，過去無量劫都知道，知道自己也知道別人，別人生生世世幹些什麼全曉得，所以你跟他說法契機，一說他就相信。天眼，觀察沒障礙，能夠看到不同維次空間。這個東西科學家曉得了，還沒做到。佛法做到了，證得初果，也就是說佛法這個學校裡，小學一年級，你的天眼、天耳就比一般人強。一般人隔著這個牆壁看不見，你能看得見，跟再遠距離的人通信息，天耳通了，不需要用手機。天眼通了，不需要用屏幕，直接就能看到，至少在這個地球上沒有問題。這是什麼？初果。二果，大概在太陽系沒有問題。三果，可能在這個銀河系裡頭沒有問題，都能觀察到，所以它真有作用。
這就是我們一般講的神通，神通是本能，佛法說本能，人人都有。我們的智慧本能跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛沒有兩樣，只是他們沒障礙，統統顯示出來了。我們有障礙，障礙就是煩惱、雜念、貪瞋痴慢、妄想分別執著，障礙，這個東西統統放下就通了。於是我們就曉得，海賢老和尚用的方法，這是大乘佛法裡最妙的方法、最高明的方法，就是一句阿彌陀佛。心裡面除一句阿彌陀佛，什麼都沒有，道心真正清淨、真正平等，什麼都通了。照見，不問你不知道，問你什麼都知道，隨問隨答，沒有思考的。我想想怎麼答覆你，沒有，想想那屬於知識，智慧裡頭沒有想想的，照見。
今天這一段《淨影》，《淨影疏》裡頭引用經文，「又謂：明是證行」，明是明瞭。如果你沒有證得，你怎麼能明瞭？所以它有證法顯了這個意思，所以叫做明。佛法是科學，為什麼？佛法講證，拿證據來，沒有證據不算數，你沒有證得。佛法講四個階層，第一個相信，第二個理解，第三個你把它落實，第四個證明了，沒有證得不算是真的，證得才是真的。海賢老和尚這一句佛號，我們問他，他有沒有見到阿彌陀佛？有沒有見到極樂世界？如果沒有見到他是假的，不能算數。他真的見到了，這是感應。在什麼時候？念佛念到功夫成片，阿彌陀佛就會給你送信息來，讓你信心、願心增長，你不會退心。告訴你消息，等於說是在極樂世界已經報名、已經註冊了，等到我們這個世間壽命到了的時候，佛一定來接引你。
一個念佛人，往生到極樂世界，像《楞嚴經》上所說的，「現前當來，必定見佛」，見多少次？至少三次，現前見佛。當來是到極樂世界，那不用說了。我們講現前，功夫成片的時候，佛來送消息給你，這第一次；第二次的時候，是你壽命快到了，一般人都在命終前一個月到三個月，他送信息給你，讓你還有這一段時間料理後事；第三次是他來接引你帶你走，至少三次見佛，你一點都不懷疑。海賢老和尚，他功夫成片在什麼時候？我估計他大概在二十五歲左右。他二十歲開始念佛，一般三年到五年，一定到這個地位，那佛就告訴他了，他年輕而且修得很好。再加上三、五年的功夫，三十歲前後，我估計他得事一心不亂，事一心不亂相當於阿羅漢，生方便有餘土。他還沒走，老和尚，這是老佛爺阿彌陀佛囑咐他，在人間多住幾年，做一個好榜樣給學佛人看，尤其是給念佛人看，囑咐他住世，什麼時候走聽阿彌陀佛安排，這一住住到一百一十二歲。
最後遇到這本書，《若要佛法興，唯有僧讚僧》，這部書出現了。他看到了非常歡喜，像是盼望很久的寶貝，這一下得到了，無比歡喜，趕快穿袍搭衣，拿著這書照相。原來是什麼？這是最後一個表法。這個表法之後，你看，三天，阿彌陀佛帶他走了，歡歡喜喜。他對於什麼時候走清清楚楚，就是什麼時候佛來接他，一點都不懷疑。他走的時候是晚上走的，應該說是清晨，夜晚十二點以後，十二點以後是第二天的清晨，他是這個時間走的。走的這一天，白天他還工作了一天，他給我們示現的是農夫，種田的，沒有念過書，不認識字，是個農民。一百一十二歲還在農田裡幹活，整地、拔草、澆水，幹了一天。到黃昏的時候，人家還跟他講，天快黑了，可以收工了。他跟人說，快幹完了，幹完了我就不幹了，那天晚上走了。這就是顯示趙州老和尚所說的，「一日不作，一日不食」，表演給大家看，可以不幹了，不幹還是很認真的幹一天，真正是所謂「做一天和尚撞一天鐘」。
走的是晚上走的，那天晚上也特別，但是沒有人警覺到。老和尚晚上拜佛、繞佛、念佛，通常都是不打法器的，不動法器的，只燒香。這天晚上他敲引磬，拜佛、繞佛、念佛都敲引磬，廟裡面幾個住眾都睡覺了，他還在拜。等到他們睡醒起來，再看老和尚，老和尚走了。這給我們做證明，證明阿彌陀佛真有，極樂世界真有，四十八願是真的不是假的。真正想求往生，一句佛號就夠了，佛法不礙世間法，在世間無論做什麼工作都不妨礙，心裡頭念阿彌陀佛就行了。有工作的時候，全心全力去做工作，把佛號放下，工作完了之後佛號提起來，真念佛人，真能往生。心地清淨，一塵不染，所以他有智慧，他看東西比別人看得清楚，道理在此地，他沒有染污。古人所謂「旁觀者清，當局者迷」，當局什麼？他有思，他有想。旁觀的人沒有，沒有利害得失，所以看得清楚。學佛，佛教給我們，永遠做一個局外人，你就清楚，時時刻刻保持清淨平等覺。
《淨影疏》的解釋意思比較深，我們再往下看。「蓋《華嚴》一經唯是信解行證。若於行法顯了明證，如是方為明也。」這一句是黃念祖老居士他給我們解釋的，他來解釋，還是用《華嚴經》來解釋《淨影疏》。《華嚴經》上全經講的四個字，也就是全部經文分為四大科，講信、講解、講行、講證，所以它是圓滿法輪，沒有到證果不圓滿。證的什麼果？證的是法身菩薩，生實報莊嚴土。這個證，要不起心不動念才能證得，起心動念不行。我們的修行，六根在外面六塵境界上，起心動念當然有，那個太高了，我們做不到。分別執著要愈淡薄愈好，一年比一年淡薄，到最後一個月比一個月淡薄，那你就決定得生淨土。要放下，知道這個世間一切所有都是虛幻的，不是真的，《金剛經》上所說，「凡所有相，皆是虛妄」，可別當真，才能看出真相。如果我們有分別、有執著，有名利夾雜在裡頭，那就是造業。善的業三善道果報，不善的業三惡道果報，很可怕，這個要提高警覺。
菩薩念念為一切眾生，沒有一個念頭為自己，這什麼？這不造業，這叫淨業，自己完全放下了，絕對沒有名聞利養的想法。在這個世間如何幫助眾生離苦得樂？苦，究竟苦是六道輪迴，所以幫助眾生脫離六道輪迴，這叫離究竟苦；幫助眾生往生到極樂世界，那叫得究竟樂。這個功德跟諸佛如來是平等的，沒有比這功德更大的。幫助一個人功德就不得了，要幫助幾十個人、幾百個人、幾千幾萬人，那個功德跟佛就平等。所以有機會要做。
今天蓋寺廟，花那麼多錢埋在土地上，不值得。應該幹什麼？建電視台。建一個電視台，請法師天天來講經說法，全世界都聽到。這個功德，這個世界上沒有一個人能跟你相比，不但人間不能相比，天上的天王也比不上你。好！我們要看得很清楚、很明白，我們今天要幫助這個世界，就跟湯恩比所說的，湯恩比說的話我們很感動，他說的真話。如何能夠防止這個世界第三次世界大戰，怎麼防止法？那就是真正從教育下手。我在國外，認識國家的領導人不少，但是沒有深交。關係比較深的是陸克文先生，他澳洲總理一屆沒做滿就下去了，他辭職就不幹了，我們倒是很談得來的。
建一個電視台，每個宗教有二、三個頻道，全天二十四小時不斷的去傳播。這個裡頭，各個宗教經典都有人在講解，都有人在指導修行，這個多好。所以辦一所宗教大學，培養各個宗教的傳教師，就用電視台對全世界來播講。宗教教育內容主要講什麼？對於普世教育不外乎三種，倫理、道德、因果，不外乎這三種。提升到上一層，那就是科學跟哲學。有些宗教屬於神學，在佛教是哲學跟科學。所以佛教，我的老師教我的時候，就不承認它是宗教。
但是現在佛教，在社會上至少有六種不同的形式。第一種，釋迦牟尼佛的教育，看不見了，我們這麼多年走這個路子。第二種，變成宗教了，經懺佛事、法會，搞這個了，這是宗教。第三種，學術，在大學裡面開課。我在早年還教了四年，文化大學教了四年，變成學術，學術的佛法。以後又出現到，還有企業的，像連鎖店一樣，在世界上到處都有它的分店，但是沒有講經教學，都是帶著信徒懺悔、拜拜，搞這些事情。另外一種，還有旅遊的佛教，專門做觀光旅遊的。我都不反對。末後一個，邪教，那是錯誤的，打著佛教的招牌不幹好事，滿足他個人的企圖。這個現在雖然得一點好處，未來的果報很可怕，必定是三途。所以六種不同的形式都叫佛教，我們要把它搞清楚、搞明白，我們學什麼。
當年我的老師章嘉大師告訴我，你首先得認識釋迦牟尼佛，不要把路走錯了，這個非常重要。我學佛六十三年，講經教學五十六年，也就是我學了七年出家，出家就教學，教佛學院，在台灣各地方講經。由台灣走到國外，第一站是香港。
念老為我們舉《華嚴經》，《華嚴經》總的來說，就是講四樁事情，信、解、行、證，每個字都有相當大的分量，特別是解、行、證佔很大的分量。如果說於行法顯了明證，要修行，唯有行才能證，沒有行不能證。到明證，這就是明行足裡面明的意思。這第二種說法。
第三種說法，《涅槃經》上的，《涅槃經》第十八卷，經文上說，「明者，名得無量善果」，這還是行證上所得的。「善果者」，什麼是善果？「阿耨多羅三藐三菩提」，這就成佛了。這善果不是指別的，阿耨多羅三藐三菩提，是每個學佛人所追求終極的目標。全是原文，梵文音譯的，可以翻，為什麼不翻？尊重不翻。這一句翻成中國意思叫無上正等正覺，阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，那個三又是正，菩提翻作覺，無上正等正覺，所以可以翻的，這個不翻是對它尊重。我們學佛終極的目標，是要恢復阿耨多羅三藐三菩提。無上正等正覺是自性圓滿功德，它不是從外頭來的，也不是我們修來的，自性裡本有的，只是把障礙去掉。去什麼障礙？這個要去最麻煩的一個障礙，就是起心動念。我們在日常生活當中，睜開眼睛會看，看什麼都看得很清楚，沒有起心動念，這就是無上正等正覺。樣樣清楚、樣樣明瞭，沒有起心動念、沒有分別執著，這是大乘佛法最高的境界，所以心在定中。
我們達到這個定難，這個定用什麼方法修？八萬四千法門，統統都是修這個，無量法門也是修這個，所以《金剛經》上說，「法門平等，無有高下」，任何一個法門都能夠修得到，就看各人根性。我們這一般根性，尤其在現代的社會，最方便的法門無過於念佛。海賢老和尚，來佛寺這三個人給我們做的榜樣，他母親跟他的師弟海慶，統統都是一句佛號。沒有念過經，沒有聽過教，一句佛號念到底，他真念成功了，有這樣輝煌的成就，告訴我們是真的不是假的。而且是現前，不是過去，我們現在人應該要向他學習，這個意思多深！最後這個表法圓滿，他就走了。
我們非常感恩，最後的表法是什麼？是跟我們有關係。第一個證明，夏蓮居老居士會集本，我們現在用的經本是真的，不是假的；第二個證明，黃念祖的集解，註解，這個註解是正確的，沒有錯誤；第三個證明是我們這些人依照這個本子、依照這個註解來修行的沒有錯，讓我們放心。因為這些年來，對這個本子、註解批評的人太多，讓很多人聽到之後都退心，都改學別的法門去了。老和尚來為我們表法，讓我們的心定下來，難得！對我們現前的人有大恩大德。我們今天還有經做依靠，他就一句佛號，這是我們的善根福德因緣不如他，他能信。我們要從經教裡頭找到許許多多根據才會相信，他不要，師父一講他就相信，這個我做不到。
我在最初的時候，懺雲法師把淨土介紹給我，我沒有接受，那時好像我三十、三十一歲的時候，沒接受。以後李老師又很多次的介紹，至少有五、六次，我也沒接受。我跟他學《華嚴》、學《楞嚴》、學《金剛經》，這是在李老師會下主修的課程。《華嚴》的分量大，《楞嚴經》我記得好像講過七遍，《金剛經》講的遍數比較多，《法華經》講過一次大意。《華嚴經》講過兩次，兩次都沒講完。最後講的，講得很詳細，細說《華嚴》，這個經給我們，其味無窮。我講到「初住品」就停下來了，全經大概五分之一用了四千多個小時，所以我那時一估計，這個經講完需要兩萬個小時。哪個學校課程有兩萬小時的？大乘經真是了不起。我到八十五歲，把《華嚴》停下來，專講《無量壽經》，就專講這個本子，也就是專講黃念祖老居士集註。集註內容非常豐富，他引用的八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，等於我們學了這一部，好像學了一部小藏經。
所以無量善果是無上正等正覺，「是說最深」，這個意思講得深。「蓋以得無上正等正覺為明也」，這個明只有一個人證得，妙覺。等覺沒有證得，等覺有五十一個菩薩，第五十二才證得，究竟圓滿的法身如來，這才稱明。「今釋本經」，來解釋我們這部經，「以《涅槃》之說為妥」，《涅槃經》就是此地講的，這個地方講的，這是最妥當的。
「又行足者，《涅槃經十八》曰：行名腳足」，就是我們兩隻腳。「腳足者，名為戒慧」，這是戒定慧三學。「乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，是故名為明行足也」，這就是說這個足就是戒定慧。我們修戒定慧，證得無上菩提，這叫明行足。這個說法說得深，確確實實只是妙覺才能證得，符合本經的教義、宗旨。
「《淨影疏》同之」，《淨影疏》裡面也是用《涅槃經》上這個解釋。「疏曰：龍樹說，戒定慧等，名之為行」，行是修行，修行的標準就是戒定慧。戒有止作兩種，止是禁止，譬如說不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是止，不准做的；另外還有什麼？還有行的，就是你一定要做的。菩薩戒多半都是作持，譬如聽經，這個地方有法師講經，講經的講堂四十里之內的，在古時候你能夠走得到，走到這邊來聽經，聽完了回去。如果你不來聽經就犯戒了，為什麼？菩薩擁護道場。哪怕是個初學的小法師來講經，你這個老居士、老人都要來聽經。為什麼？做影響眾，讓聽經的這些人看到，這些人都坐在這，大概講得不錯，讓他們生起信心、生起恭敬心，做影響眾。現在交通方便，換句話說，開車應該在一小時之內，應該要來聽經，超過一小時的可以不來。這是一類。戒律有這麼兩大類。這是講行法。「此二（明與行）」，空慧，明與行，空慧，「圓具」，圓是圓滿，具是具足，圓滿具足，這叫足。所以這個足是比喻，比喻明跟行，智慧跟德行圓滿具足，這是足這個字的意思。
「又《會疏》稍異」，這都是日本淨宗古大德，他們《無量壽經》註解上所說的，「行足者，謂身口意業，真正清潔。於自願力一切之行，善修滿足，故號明行足」。這個意思也好，身口意，戒定慧，真正清淨。跟自己的願，自己的願，四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，跟這個願力，行願具足，行中有願，願中有行，這樣善修滿足，稱為明行足。
「五、善逝」。什麼叫善逝？「善者好也。逝者去也」，所以善逝「又名好去」。《大論》是《智度論》，《智度論》裡面講，「好去者，於種種諸深三摩提（即正定），無量諸大智慧中去」。修的這個智慧，修的這個大定，完全向著智慧。種種諸深三摩提，這是正定。種種，所說的八萬四千法門、無量法門，無論是哪一種法門，都修到正定。怎麼樣得定？就是放下。所以修行重在放下，放下起心動念、放下分別、放下執著，讓自己的清淨心現前，戒成就了；平等心現前，定成就了。戒跟定成就之後，就會引發智慧現前，自性的般若智慧自然現前，智慧現前，一切法的真相完全通達明瞭。
所以這是佛陀，也是十方三世一切諸佛教人明心見性的方法。這種方法傳到中國來之後，我們中國的儒接受了，道也接受了，這就是教學的理念跟方法。所以中國儒家老師教學，要學生有沒有慧根，講求什麼？悟性，這個重要。悟性很高，思惟敏捷，這種人將來會有大成就。那就要在根上下功夫，養成習慣，古人所謂的「少成若天性，習慣成自然」，把他的習性用最好的方法培養，像本性那麼樣的善良。道家亦如是，儒家對於名利沒有捨得乾淨，它畢竟還是世間法，道是出世間法，道可以說是完全捨棄了，比儒家的捨得還要多，所以那個地位比儒還高。
佛是講得圓滿，它是世法跟佛法完全圓融在一起，真的作用廣大。每一樁事情都能做，他做的不是為自己，利益眾生，斷惡修善，斷一切惡，修一切善，為眾生不為自己。不為自己就是出世間，出世法，做種種事情幫助人離苦得樂，這是世間法，世出世間圓融了，世間不妨礙出世間，出世間也不妨礙世間，圓融了，妙極了，真得大自在。從它的迴向就具體可以看到，迴向裡頭沒有為自己，迴向眾生、迴向菩提、迴向自性，多妙！
無量諸大智慧中去。「如偈說」，下面偈子說，「佛一切智為大車」，比喻好像大車，「八正道行入涅槃」。這個車在哪裡？在八正道。八正道通入般涅槃的，般涅槃就是無上正等正覺，它這個車是向著無上正等正覺，所以這好去，去的好地方，這個地方太好了。又《合贊》曰：「善者，最初發心。逝者，大般涅槃。如來不捨最初發心，得大涅槃，是故如來名為善逝。」這是如來給我們做榜樣，初發心就成佛道，發心就成佛了。這《合贊》講了，如來不捨初發心，他成佛了，是故如來名為善逝。「是均以入涅槃為善逝」，這就是回歸自性。佛教教學最後的目的是回歸自性，現在量子力學家講的零點能量點，如何能夠回歸到零點能量點，那就圓滿了，佛法是真正達到這樣的境界。
「又《會疏》曰：善逝即妙往之義也。謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果故。是以趣佛果為善逝。與上說亦無實異。至於佛無來去，云何名好去？」這個問題問得好。《淨影疏》曰：「佛德圓滿，更何處去，而言好去，雖無去處，非不能去。如劫盡火，雖非所燒，非不能燒，故得云去。」這個意思也說得非常好，佛確實在那個境界裡面，所有的相對的都不存在，哪有來去？可見得這個說法是方便法，是讓我們這些人，還沒有學成佛道的，在中途走路的，提醒我們。佛確實來無所從來，去無所從去，《楞嚴》說得好，「當處出生，隨處滅盡」，這就是好去的真正的意思。有沒有執著？沒有，心裡面痕跡都沒有。佛說這個現象叫法爾如是，比自然還要自然，一切法本來如是。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
