二零一四淨土大經科註（第一五八集）【日期】2015/1/5【地點】香港佛陀教育協會【檔名】02-041-0158

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
　　請看《大經科註》第四百一十七頁第一行，我們從第二句看起：
　　「更加以外聖易信，己靈難明」。前面我們學到此地。這兩句話很重要，我們學佛沒有顯著的效果，問題出在哪裡？就這八個字。自己學這個法門學了很久，沒效果，看到別人這個法門不錯，學學好像挺管用。是不是真管用？真的，不是假的。為什麼？效果的產生依舊是自己的信力，對自己原來信的有懷疑，所以他有障礙。現在我信別人東西，我沒有懷疑，所以自己的信心跟那個行門它相應，是這麼成就的。如果我們有對外人那個信心，再回頭來信我們自己的，效果更殊勝。為什麼不能信自己的？經上說得好，佛說得好，這個法門是難信之法。又加上自己的煩惱習氣很重，學了一輩子沒有感應，不知道自己這個信心裡面，夾雜著有多少妄想、有多少雜念，從妄想、雜念裡頭又衍生出多嚴重的業障，這才是原因。看到別的東西稀奇，馬上就相信，就接受了，這個妄想、雜念還沒加進去，靈，真靈。如果學個二、三年之後，不靈了，為什麼不靈？你的妄想雜念加進去了，道理就在此地。這個經上念老說得好，「外聖易信，己靈難明」，己靈跟外聖要融合成一體，問題解決了。
　　我們今天講信佛，信阿彌陀佛，這信裡頭有問題，充滿了妄想、雜念，它怎麼會靈？如果要知道阿彌陀佛就是自己，自己的靈性就是阿彌陀佛的自性，原來是一不是二，死心塌地，一絲毫懷疑都沒有。沒有懷疑從什麼地方看？那就是念佛的時候沒有妄想、沒有雜念，這就是真信。一面念一面打妄想，還有雜念進來，這就是自己要提高警覺，我自己對這個法門有問題。問題從兩方面來，一個是自己業障太重，沒這麼大的福分。佛給我們介紹這個法門，說得很清楚，這個法門誰相信？有大智慧的人相信，我們沒大智慧；有大福報的人相信，我們沒福報。就是《彌陀經》上說的多善根就是大智慧，多福德就是大福報。善根、福德不是這一生修的，過去生生世世累積的，聽到就相信，就不懷疑，就把自己一切都放下，一切全靠阿彌陀佛。
　　我能夠相信這一點，比諸位強一點，是早年章嘉大師教給我的。他老人家教我，完全依靠佛力，自己對自己什麼都別想，把這個身體奉獻給佛菩薩，一切佛菩薩做主。老人告訴我，你什麼心都不要操，你的一生，佛菩薩替你安排，無論是順境逆境，統是佛菩薩給你安排好的，對你都有好處。順境消福報，逆境消業障，業障、福報統統消掉了，自性清淨心現前，就這麼回事情。福報也不是好事，智慧也不是好事，智慧是妄想，福報是業障，享福享糊塗了，智慧沒有了，貪圖物質的享受那就造業了。一切佛菩薩安排，我們自己什麼樣的心態？隨緣，知道佛替我安排的，歡喜接受。信願持名，老實念佛，求生淨土，就沒錯。這個理要懂得。
　　大概在三十年前，那個時候我住在美國，有一次得了傷風感冒，同修們把我送去小醫院，醫生是中國人，替我詳啵�拿了一點藥。我跟醫生聊天，醫生也是台灣移民過去的，我跟他開玩笑的說，其實是真話。醫生把病人的病醫好了，憑什麼？不是憑醫藥，醫藥是增上緣，真正的原因是心理。病人相信醫生，醫生相信自己可以醫好病人，這兩方面的信心成就的。如果病人對醫生懷疑，再好的藥都不靈；醫生對病人懷疑，他無從下手。我把這個道理說給他聽，他點頭承認有道理，本來就是這樣的。
　　真正有智慧、有福德的人他是什麼樣的心態？他心是定的，不動的，無論是順境、逆境他都不動，他住在定中。定起作用是真實智慧，定的本身就是福德，福中生慧。所以，中國古人有句話說「福至心靈」，福報來了，突然就聰明了，就有智慧了，就是這麼個道理。
　　所以這兩句話的意思很深，我們要慢慢去體會。什麼時候我們自己的靈性現前？相信了就現前，不信就障礙了。靈性現不現前，全操縱在自己，不在外面。所以佛說「法門平等，無有高下」，這個話是真的。你對佛有懷疑，對耶穌基督相信，耶穌基督那裡決定靈，佛這不靈。你相信佛，你對基督懷疑的時候，那佛一定靈，基督一定不靈。實際上外頭靈不靈？沒有，完全是自己，信它就靈，不信它就不靈，永遠不變的真理。古聖先賢告訴我們，我們這一生能不能有證果，權不操在外面，完全操縱在自己的手中。人如果真正回頭，自己能夠掌權，那就沒有一個不證果的。
　　海賢老和尚是個很平凡的人，很普通的人，沒有超人的智慧，沒有超人的福報，一生靠自己勞力生存，真的是一日不作一日就沒得吃。修學的環境是鄉下的小廟，沒有人去燒香，沒有人去拜佛，所以廟裡頭沒有收入。有幾畝田地，養不起這個廟，這廟裡住了五個人，不得已開荒，寺廟周圍很多山地沒有主的，他把它開出來。開的面積很大，種糧食、種水果、種蔬菜，除了能供給道場住眾之外，還有多餘。他心地慈悲，多餘的不去賣錢，完全用來救濟貧苦。這個窮鄉僻壤窮人多，沒有飯吃的人不少，他救濟，周圍幾十里這個範圍，有這些苦難的人，都是他救濟的對象。
　　心地清淨，一塵不染，他真成就了。成就了功夫成片，小成就，功夫成片就是我們常說，心裡頭只有一句佛號，除佛號之外什麼念頭都沒有，就成一片了。煩惱有沒有斷？沒斷，一品都沒斷。功夫成片，煩惱控制住，不起作用，起作用的就是一句佛號阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，別的念頭沒有。念佛念到這個功夫不難，一般人三年就成就。三年不能成就，三十年不能成就，什麼原因？你放不下，你牽腸掛肚的事情太多了，放下就成就；不是法門不靈，是你沒有依教奉行。他真能放下。他最難放下的，實在講就是他的老母親。弟弟過世之後，老母親沒人照顧，他把她接到道場來，在一起修行。老母親也是念佛吃素，從小就是這樣的。這一住就二十七年，一直到她往生。所以，他情執放下了，沒障礙了。
　　功夫成片，一般說起來阿彌陀佛一定跟你起感應，成片就是感，這時候佛就來應，或者在定中，或者在夢中。阿彌陀佛來告訴你，來通知你，你已經取得往生的條件，你還有壽命，等到你壽命到了，佛就來接引你。這個時候你死心塌地了，為什麼？知道阿彌陀佛真有，來了，你會更用功，會更努力。如果三、五年，有三、五年這麼長的壽命，你很可能從功夫成片提升到事一心不亂。事一心不亂就是見思煩惱斷了。特別思惑，思惑是什麼？貪瞋痴慢疑，這五個字你沒有了。你對於世出世間法沒有貪戀；你對於善人、惡人沒有瞋恚；你樣樣清楚，你不迷惑；為人謙虛，待人接物恭敬、謙虛，沒有傲慢；對於自己修行沒有懷疑。這五個字真的沒有了，你就曉得你已經提升到事一心不亂。事一心不亂往生，升級了，不在同居土，而是在方便土。
　　那還有壽命，再有個三年到五年，你很可能提升到理一心不亂。理一心不亂就是起心動念沒有了，你眼見耳聞不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。從早到晚二六時中，心裡頭清清楚楚的阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，什麼都知道，什麼都不放在心上。這叫理一心不亂，就是禪宗大徹大悟，明心見性。在這個境界裡頭，你見了性，見性之後，整個宇宙十法界依正莊嚴都是從自性變現出來的，你見到性了，遍法界虛空界所有一切法性相、理事、因果你全知道，完全通達明瞭。這就是海賢老和尚的師父傳戒公教給他的，念這一句南無阿彌陀佛一直念下去，明白了，這個明白了就是理一心不亂。如果這個境界現前，特別囑咐他，不能亂說，不能說。他守住了，他有智慧，不露智慧，他有神通，不現神通。叫外面人看，永遠是普普通通一個老實人，一個念佛人。他真正能做到隨緣不變，不變隨緣，留在這個世間，圓滿阿彌陀佛的囑咐。佛囑咐他，給念佛人、給學佛人做一個最好的榜樣，他做到了。
　　在這個時候表法圓滿，表法圓滿他的任務了了，這個任務是在娑婆世界的任務，了了，可能佛又囑咐他到另外一個世界去表法去。要不用這個方法，還住在世間，表法的作用已經沒有了，他只表到此地，往後不是他的事情。還有表法的人，一個接著一個，全是佛菩薩安排的。世間人是業力安排的，他的善業他享福，在社會上有地位、有財富，五福臨門；沒有福報的，業力支配他的受苦受難，全是自己造的。佛菩薩付託的也是宿世的緣分，他要跟這個世間世人沒有這個緣分，他也無能為力，他有緣分。緣分也是有一定的，真的如世俗所言，「一生皆是命，半點不由人」。我們參透了，心就定了，我們會相信佛菩薩的教誨、祖師大德的勸告。對於這個法門，自己一生要想成就，一定要全心投靠，一切由佛菩薩做主，自己永遠在隨緣，隨緣消舊業，決定不再造新業，對於我們信願持名、求生淨土有大幫助。
　　我們接著看下面，「是以具縛凡夫」，縛是煩惱的代名詞，我們具足見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，道道地地的六道凡夫。「但能信」，這就是一個大的轉機，能信什麼？「有世界名曰極樂」，這個有字，真正相信，決定不懷疑。「其土」，就是極樂世界，「有佛，號阿彌陀」。你只要信這兩個有，它真有，決定不是假的。這兩個有是釋迦牟尼佛告訴我們的，釋迦牟尼佛決定沒有妄語。《金剛經》上說，如來是五語者，真語、實語、如語、不妄語、不誑語，字字句句都是老實話，決定沒有欺騙眾生的。用欺騙做一種教學手段，佛絕不用，為什麼？被人發現了，你騙過一次人，可能有第二次，可能有第三次。所以，佛生生世世決定沒有妄語，舌頭伸出來可以把臉蓋住，給大家做證明，廣長舌相。這兩個有重要。
　　「深信此兩個有字」，我們功夫不得力，就是對於這兩個有懷疑。信心不夠，我們有信，沒有深信，所以我們常常會動心。我們從海賢老和尚看到了，他深信。非常難得，他在十二歲的時候，種了個冬瓜被他堂弟偷了，他不知道。他就在咒人，像念咒一樣，小聲咒，「誰偷了我的冬瓜，讓他害瘡長病」，就這樣念這一句話。念了三天，他堂弟真的長瘡害病了。嬸娘知道了，來找他：你別再念了，你的弟弟只摘了一個冬瓜，你念著，他現在長瘡害病不能起床了。他聽了非常驚訝，趕緊轉念，「快叫他好了、快叫他好了」，堂弟果然很快就好了。從這個地方他明白了，念力不可思議。為什麼他念靈，你念它就不靈？他念是專心念，一心稱念，就靈；你的起心動念裡頭夾雜著很多妄想、很多雜念，不是不靈，能量不夠。如果你一心專念，一定會起這個作用。這就說明什麼？一切法從心想生。
　　念到一個人生病了，再叫他念他恢復正常，他就恢復正常。從這一點你慢慢把它延伸，無論生什麼毛病，小病大病，哪來的？不正當的念力造成的。你明白這個道理，端正心念，病就沒有了，真的，不是假的。我們還有病，常常向內反省，我這個心有問題，起心動念不純，雖有善念，善念裡頭夾雜著不善的念頭。什麼？有自私自利的念頭夾雜就不善了。於是乎就明白，念佛要全心念佛。遇到善緣，這個善緣是什麼？利益眾生，利益正法，我們去做，要用真心去做；就是幹這些事情不能有自己的利益、好處夾雜在裡頭，這個念純，這個念非常有效果。如果有絲毫自己的私心、好處，就不靈了，那什麼？那在造業，造業就變成業力在主宰，不是願力。業力會障礙願力，業力消除了，願力能量不可思議。像海賢老和尚一樣，他明白了，他在這個裡頭證悟了，所以一生不再念別人的過失。為什麼？念別人過失，害他，我不願意別人害我，我就不能害人。他害我沒關係，我有正念，我受的傷害不大，能過得去。他自己造業，那是性罪，一定會感得果報，我不要再給他添一點，所謂自作自受。我再給他增加一點，那就是我的過失，不能給他增加，希望他覺悟，希望他回頭，這善念。有人能回頭，有人回不了頭來，什麼原因？習氣太重，名利心太切，放不下。我們在旁邊看得清清楚楚、明明白白。
　　所以，這個有字範圍就廣了、就深了，深廣沒有邊際。修淨土，你的目的是要往生極樂世界，是要親近阿彌陀佛，那這兩個有字比什麼都重要，決定相信有極樂世界、有阿彌陀佛。把這個事情講透了、講明白了，彌陀、極樂都是我們自己心想變現出來的，這個信心死心塌地，不再懷疑，從念頭生的。我天天信願持名，不就在建築極樂世界嗎？就在出現阿彌陀佛嗎？理上明白了，事上，功夫就得力。「切願往生」，這個往生的願很懇切，巴不得現在就去，見到阿彌陀佛決定不會錯過。所以，「一向持名」，一向是一個方向，跟本經佛所傳的完全相應，發菩提心，一向專念，這是淨宗修學的總持。「即可如願」，信願持名你就可以如願以償，你會見到極樂世界，會往生到極樂世界，會親近到阿彌陀佛，真正是阿彌陀佛的弟子。接受阿彌陀佛的教誨，哪有不成佛的道理？
　　底下這一句是大師真諔┣械母嬖V我們，「是乃凡愚所同能」，這個方法凡夫做得到，愚痴的人也能做到，讓我們在這裡建立信心。我能不能往生？我能不能成佛？答案是肯定的，能，你只要相信，只要依這個方法，平等成就。下面翻過來說，「若獨言究明自心」，這就是明心見性，不靠阿彌陀佛，我自己來修持，可以達到明心見性，是的，這要什麼樣人？「則唯上智所堪任」。六祖惠能大師說得好，他所修的法門，唯接上上根人，不是上上根，走他那個法門不會成就的，一定是上上根人。跟淨土宗完全不一樣，淨土宗能接凡愚同生極樂國；能大師接上上根人，聲聞、緣覺、菩薩都沒有分，何況凡夫？法門無量，接引根性不相同，有些法門唯接上智，有些法門唯接中下，獨有淨宗這個法門，從上上根到下下根統統都接。在無量法門裡頭，只有信願持名、只有這個法門統接，一個都不漏。
　　「法藏菩薩於因地中，悲願宏深」，宏是大，他慈悲，他發的這個願，願什麼？願普度眾生，一個都不漏。用什麼方法？方法非常簡單，圓妙到極處，就是信、願、持名。「開顯此他力法門」，不靠自己，全靠彌陀。彌陀所教的，我們決定要接受，要依教奉行，他教我們的就是信願持名。我們真能相信，一點不懷疑，教理完全不懂，甚至於不認識字，一生沒有學過經教，只要心地善良，五戒十善做到了，就能修這個法門。「是以世稱彌陀乃大願之王」。每一個佛陀，證到佛果的人，都是發的大願。四弘誓願，一切諸佛共同的大願，頭一條「眾生無邊誓願度」，這大願。哪一尊佛不度無量無邊眾生？可是眾生根性不相同，要平等普度做不到，要開許多法門接引大眾。唯獨彌陀跟諸佛不一樣，他是大願當中的大願，唯一的大願，那就是一門普度一切不同根性，稱為願王。
　　「又密宗亦是他力門，同屬果教」，淨土跟密同一個理論，方法也非常接近，都是建立在信、願的基礎上。密宗要信三寶，除三寶之外還要信上師，如果對上師有懷疑，就很難成就。我們知道，淨宗只要相信佛菩薩，當然也要相信老師，但是相信老師不像密宗相信上師那麼嚴格。密宗裡頭把上師跟佛是同樣的看待，在淨土宗，是把上師看作菩薩，阿彌陀佛的弟子，這一點不一樣。換句話說，學密宗比學淨土要難，難在哪裡？信心。淨宗百分之九十九的相信，還有一分疑惑，能行，密宗不行，密宗還有一點點對上師的懷疑就變成障礙。這個道理要懂，懂了之後，這個法門比密宗容易修。密宗是教你信、願、持咒，咒比佛號長，淨土宗只教你四個字「阿彌陀佛」，多簡單！愈簡單愈容易受持，容易做到。咒語太長了記不住，縱然記住，時間長難免沒有雜念進去，你才曉得這個法門的殊勝。到中國來，無論學哪一宗哪一派的這些古聖先賢、祖師大德，往往到最後他念佛往生淨土。他用他其他法門的修行功夫，最後全迴向求生淨土，他真去了，教下的、禪宗的、密宗的到極樂世界的多。
　　下面經文，「此殊勝難思之他力法門，正是彌陀悲願至切之處」，懇切到了極處，「亦正是淨密二宗方便究竟處」。念老一生修行，淨土是主；他學密，他是密宗的金剛上師，傳承密法；他學禪，禪宗的老師是虛雲老和尚；他學教，法相，他舅舅是法相專家梅光羲老居士，我的老師李炳南老居士他是梅光羲的學生，他學的東西很多。不像海賢老和尚，海賢老和尚修得單純，一門深入，就是一句阿彌陀佛。禪是阿彌陀佛，密是阿彌陀佛，教也是阿彌陀佛，一句阿彌陀佛圓滿含攝了，是真的，不是假的。表現在什麼地方？表現在他日常生活上。
　　黃念老往生的時候七十九歲，晚年身體不好，比起一般沒有修行的人，那可以說很好，跟海賢老和尚一比，不行，比不上他。海賢老和尚一百一十二歲不要人照顧，這還不稀奇，照常幹活，農耕。臨走的那天，二０一三年正月，晚上走的，白天還在菜園做了一天工，種菜、整地、澆水、拔草，幹了一天。他工作非常勤快，一點都不偷懶，這一般人做不到，晚上念佛走了，沒告訴任何人。第二天早晨起來，發現了，大家發現了，老和尚已經走了。想想他最近這一個月所作所為，發現什麼？他向大家告別，各地方都去看看，告別，也透露了一點風聲，以後不再來了。因為人家看到他身體健康，沒有在意，走了之後想想老和尚言行舉止，早就預知時至。到處辭行，看看過去曾經住過的老道場，看看同參道友，給他們增長信心，看到老和尚那個樣子，真相信了，不再懷疑。
　　下面念老從理上把這樁事情講清楚、講明白，「蓋自他本來不二」，自是自己，他是阿彌陀佛，自是娑婆世界，他是極樂世界，從正報、從依報都是本來不二。所以「肯仗他力」，我全不靠自己，全靠阿彌陀佛，靠他力。自他不二，我這個全靠他力，原來是全心全力，還是自力，他力就是自力，自力就是他力，他力跟自力集合成一個力，就圓滿了。「即是於此難信之法能生淨信。難信能信，全由當人之無上智慧，此即是自力」。有無上智慧的人快，感應非常快；沒有無上智慧的人，感應比較緩慢，有感應。緩慢要多久？絕大多數三年，我們在《淨土聖賢錄》看到，在《往生傳》看到，在我們現前一些學淨土念佛求往生同學身上看到了。
　　今天台南極樂寺的同修許多人來看我，邀請我回到台南去過農曆年。好意！台南的將軍鄉，四十年前有個老太太，念佛三年站著往生，我們提起來，當地的人都知道，真的，不是假的。在家居士，念佛三年，預知時至往生極樂世界，站著走的。三年之前她不懂什麼叫佛法，人一生心地善良，老實、慈悲。三年前兒子娶媳婦，媳婦懂得佛法，勸她婆婆不要去到處亂拜，她是那個時候什麼神也拜，仙也拜，神佛不分。就跟她講一點佛法道理，她聽了很歡喜，別的地方不去了，家裡設個佛堂，供養西方三聖，天天念阿彌陀佛，哪兒都不去了。三年，她往生了，真成功了，預知時至。
　　老太太很聰明，往生的日子沒有給家人說，給家人說怕發生障礙，不說。往生這一天，她是晚上往生的，就吃晚飯的時候，她告訴她的兒子、媳婦，兒子、媳婦都很孝順，告訴他們，你們先吃飯，吃晚飯，她說我去洗個澡，你們慢慢吃。可是兒子、媳婦還是等她，等她洗完澡一起吃飯。等了很久，發現有點不對，怎麼老太太洗澡這麼長的時間。到她房間去看，確實換了衣服，真的洗了澡，人不見了，喊沒有人答應。到處去找找，在佛堂，穿著海青，站在那個地方，面對佛像，手上拿著念珠，叫她不答應，仔細一看，走了，吃晚飯的時候走了。度化很多人，南台灣地區沒有人不知道的，看到她這樣的這麼一個人，學佛不過三年，這樣的成就，大家相信了。
　　我在佛光山教書，那年我四十四歲，她往生的那年前一年我四十三歲，老太太往生。我們聽了非常受感動，真的不是假的，時間不長，三年而已。她為什麼那麼樣有成就？她真放得下，哪一天走，你看連兒子、媳婦都不告訴他。告訴他怕他們障礙，他們還有親情，捨不得，她放下了，親情放下了。這個示現，讓她的兒子、媳婦、她的家人對淨宗更相信了。作證，你們原先知道的是常識，她來給你做證明，證明這樁事情是真實的，不是假的。我聽到這個消息是第二年，我在佛光山教書，佛光山一個長工是她的鄰居，他把這個故事講給我聽，一年前的事情。
　　下面說，這個信力，自信、自力，是真的智慧，這不是感情用事。全由當人的無上智慧，因為你選上無上的法門，一生真正成就，這個選擇是無上智慧。「但能信入，老實念去，自然能所兩忘，自心朗現」，這個自心朗現，就是理一心不亂，大徹大悟，明心見性。所以，「從事持達理持」，見性之後，念佛是理持，「即凡心成佛心」，為什麼？凡心跟佛心是一不是二。所謂凡心，就是佛心裡面帶著煩惱習氣，就叫凡心；除掉煩惱習氣，凡心本來是佛心。老太太不簡單，從哪裡看？從她走這一招看，她沒有親情，親情放下了，最難放下的就是親情。她有兒孫，她真正愛她的兒孫，表演給你看，讓你一生對於念佛法門深信不疑；換句話說，將來你們念佛的成就跟她一樣，兒孫將來念佛往生，她肯定跟阿彌陀佛一起來接引。你能說老太太沒智慧嗎？她以這一招表演，不容易。
　　「能所兩忘」，能念之心，所念之佛，融成一體，能所不二，能所一如，這就見性，自心就是自性，現前了，明心見性。「從事持達理持，即凡心成佛心。淨宗之妙，全在於此」。其他法門沒有這個玄妙，沒有這麼容易，沒有這麼簡單，這就是究竟的方便，方便到極處。男女老少，賢愚不肖，各個都能成就。我們在這個之前，同學們大家都知道的，有個十歲的小女孩，念佛往生，她念了三年。是她七歲的時候聽她爸爸念佛，小孩好奇，佛是什麼？極樂世界是什麼？爸爸講給她聽，告訴她極樂世界好。她就問：「爸爸，你能不能帶我到極樂世界去看看？」爸爸給她說，我還不行。她說什麼人行？「阿彌陀佛行，妳天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛就會帶妳去」。她天天就念佛，念了三年，阿彌陀佛接引她往生。男女老少，賢愚不肖，遇到這個法門沒有不成就的。遇到這個法門，真的是大福報、大因緣，不簡單，當面錯過那就真錯了。其他的過失不算什麼，這個過失真是大過失，百千萬劫難遭遇。所以經典、註疏，這個註解都是黃念祖老居士在一切經論裡，祖師大德開示會集起來，解釋這部經典，讓我們不生懷疑，不起顧慮，深信不疑，我們就得利益了。
　　再看下面這一段，「願佛廣演」，這不是自己境界，那就得求佛詳細說明，看經文：

【惟願如來應正遍知。廣演諸佛無量妙剎。】

　　這是法藏菩薩所希求的。我們看念老的註子。『演』就是演說，「宣說」。『如來應正遍知』，就是十號裡頭「如來、應供、正遍知，乃佛十號中之三號」。說三號就代表十號，圓滿的十號。這是對佛的稱讚，十號是佛德。「法藏菩薩陳明」，陳是下對上恭敬詞，就是說明，「非我境界後，乃啟請世間自在王如來」，這是他的老師，「為之廣演諸佛之無量勝妙剎土」。這是他的願望，因為他的弘願，是普度十方諸佛剎土其中的六道十法界的眾生，讓他們在一生當中圓滿證得究竟的佛果。這個願發了，當然要建立一個道場，讓他有地方來學習，這個道場就是佛剎，諸佛剎土都是度眾生的道場。他這個大願要能圓滿，必須有個殊勝修學的場所，需要參考一切諸佛剎土，一切諸佛剎土的狀況他想知道，求老師幫助他。
　　我們再看下文，「思修滿願」，經文：

【若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。】

　　這段經文只有十六個字，這十六個字很重要。註解裡頭說，「此段大意為：法藏菩薩答曰，此義太深，超我境界」，這是講前面三個自的意思。「若通俗，勉強可作水平解」，這個境界我沒有這個水平，這個意思太深，超過我的水平，這是念老的小註。「於是再度請佛廣說無量佛剎」，底下這個文重要，「我若聞後」，我聽到了，我明白了，「定能如法修習，圓滿所願」。聽了之後不能夠修等於沒聽，聽了之後真幹、真修才能圓滿本願。「我若得聞如是等等妙剎及其攝取之法」，攝取就是教化眾生的方法，「我當思惟修習，誓當圓滿我之所願」。這是說明我為什麼想知道，我知道之後我努力修學，我要建一個道場廣度十方一切罪苦眾生，這是阿彌陀佛的本願。換句話說，建佛剎，修行、證果，證果就是成佛，都不是為自己，為誰？為十方三世一切諸佛剎土裡面這些十法界的眾生，是為這個。幫助他們離開六道輪迴，離開十法界，都生到極樂世界去學習。
　　十方三世一切諸佛教化眾生的方法，他統統學會了，修學場所怎樣才能適合修行人，他也完全能夠建立，建立道場，這個道場就是極樂世界。在極樂世界，我們看到經上有句話，阿彌陀佛在那裡幹什麼？《彌陀經》上說得很好，「今現在說法」。身行言教，身行是環境，極樂世界依正莊嚴，環境，現在說法是教導，有行有解，解行不二。所以這個地方成就快速，每個同學都是修行的好榜樣，大家都依阿彌陀佛教學去修行，修正身口意行為的過失。所以，『誓滿所願』，滿他的願望，這個願望好，沒有自私自利。
　　底下一段，佛答應了，「佛為宣演」。這裡又分兩段，第一段「知機」，機是機緣，緣成熟了，世間自在王如來心裡面嚮往的學生就在面前。我們看經文：

【世間自在王佛知其高明。志願深廣。】

　　註解裡頭說，「高者，上也，崇也，遠也」，有這三個意思。「明者，光也，照也，通也。」「《會疏》曰」，《會疏》裡的解釋，「高明」是講德，智、德，德高智明。「深廣」是講他的願心，法藏發的大願深廣無盡。下面念老給我們解釋，「謂持戒禪定，超勝世間，故謂高」，他真修。「方便般若，照究諸法」，這是明，方便般若是般若的起用。「遠徹來際無撓」，括弧裡頭說，「謂能遠究達於未來之極處」，而沒有障礙，沒有阻撓，這個意思叫深。「周遍攝一切無遺」，周遍法界，攝受一切眾生，沒有遺漏的，這叫廣。
　　這個地方我們要記住，阿彌陀佛慈悲，法藏在極樂世界成佛已經十劫。這裡說他的本願，他攝受眾生一個不漏，那為什麼我們不能往生？我們之所不能往生，我們不符合他要求的條件。他要求的條件，蕅益大師說得很好，能不能往生完全在信願之有無。我們的信心有問題，我們的願心有問題，這不相應。我們的信心有懷疑，我們的願心還留戀這個世界，不想去。
　　我們看海賢老和尚，他對這個世間沒有留戀，從哪裡看？從他一百一十二歲生日那天看。有不少信徒到來佛寺給他慶生，做了一桌素菜，老和尚一口沒吃。而且那天他不說話，表情沒笑容，不像平常那麼歡歡喜喜的，最後他只吃了一碗芝麻葉麵。芝麻葉麵他們帶來了，我們嘗到了，老和尚平常只吃這些。我吃了之後第一個感覺，老和尚腸胃消化能力強，為什麼？那不好消化。比我們一般青菜要硬、要粗，他吃這個能消化，證明他身體很好。是沒有什麼味道，他習慣了，對於飲食真的吃飽就行了，沒有任何講求。那就曉得，他的衣食住行統統都是適可而止，心裡沒這些東西。我們怎麼樣？我們對這個還有考究，還要挑剔，那就是對這個世間放不下，他統統放下了。
　　親情放下了，老人在世的時候，他還有個妹妹，出家了，他有個姐姐過世了，妹妹出家，帶著小孩一起出家。兄弟姐妹一共五個，三個不在了，大哥、二哥、大姐都過世了，沒有親情牽掛。老同參、老朋友，往生前一個月都去打了個招呼，都去看了一下。這是不是親情？不是的，他幹什麼？度眾生。你來看看我，我這麼健康的，過幾天走了，給大家做證明，極樂世界真有，阿彌陀佛真有，不是假的。增長大家的信心，鼓勵大家發願求生淨土，娑婆世界苦，到這個世間來是表法，正確，做樣子給別人看的，幫助人覺悟，幫助人發願求生淨土。所以他是度眾生，起心動念、言語造作全是度眾生，幫助眾生堅定信心、堅固願心，認真念這句佛號，放下萬緣，淨土就在現前。
　　下面，佛為他演說，說法還要現土，請看經文：

【即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。】

　　說法的時間長，一句話就交代了，說了多久？『千億歲』，就是千億年。經文，我們看註解，「即為宣說，表佛說法」。每一尊佛出現在世間，都是為人說法，今現在說法。因為聽眾多，各種不同根性的人都有，到這來見佛為什麼？請佛指教。佛沒有辛苦，沒有勞累，也沒有疲倦，只要看到有緣眾生現前，他就歡喜說法。不但說法告訴他，還『悉現與之』，佛用神力，把十方世界都讓法藏菩薩現前看見。像我們現在用電視，在電視裡能看見，佛不需要用這些機械工具，他有能力把十方一切諸佛剎土一個一個現在你面前，讓你細心去觀察，你看不到的，佛給你講解，讓你看到、聽到。
　　在這麼長的時間裡頭，「世間自在王佛宣說示現二百一十億諸佛剎，功德莊嚴清淨廣大圓滿之相」。「嚴淨，莊嚴清淨」。「圓滿」，圓，周遍，「性體周遍為圓」。「滿者，具足之義」，一切具足。像惠能大師開悟時候說了五句話，第三句說的是「何期自性，本自具足」，具足什麼？本自具足就是圓滿具足，具足性德，自性本具的德用。世尊在《華嚴經》上說了一句，可以做註解，佛說「一切眾生皆有如來智慧、德、相」，這就是自性本自具足的。我們每個人自性裡面，智慧跟佛平等，同樣的，德能同樣的、才藝同樣的、相好同樣的，沒有一樣不平等，佛有的我們自性全有。所以佛教的教學，終極的目標是明心見性，佛不向外求，外面沒東西。一切法從心想生，沒有心想，根本就沒有一切法，這個被現代量子力學家證明了。這句話重要，一切法從心想生，心想作佛就成佛，心想作人就像個人，貪心是鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，人是仁義禮智信。
　　中國儒家講五常，就是五種德，五倫是道，五常是德。道是自然的，不是人為的，本來就是的，這是道。父子有親是道，君臣有義是道，長幼有序、夫婦有別、朋友有信這都是道，不是人發明的，不是人創造的，本來就是。人這一生能隨順道，就叫做德。隨順，你看五德，仁、義、禮、智、信，就是佛家的五戒，五戒是德，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。德是聖人給我們建立的，與道完全相應，從哪裡來的？所以道德連起來說，有道德這就是人，道德向上提升就是天道。中國老祖宗懂得，守住五倫、五常，以後再延伸為四維、八德，中國傳統文化就是這四個科，五倫、五常、四維、八德。這一部《四庫全書》講什麼？就講這個。這四科合起來就十二個字，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就這十二個字。這十二個字做到，就是聖人、是賢人，做到不夠圓滿，那是君子。這是中國傳統文化，跟大乘佛法可以接軌。大乘佛法把中國傳統文化向上提升，提升跟佛菩薩的境界平等。英國湯恩比博士看出來了，這個東西能救全世界，能救全人類。我們要學習，不學習，要隨順煩惱習氣，果報決定在三途。
　　佛教給我們，比儒講得透徹，講得更清楚，三毒煩惱貪瞋痴，有沒有？我們反省，有。有就有麻煩，貪瞋痴的果報是三惡道，瞋恚，地獄；貪欲是餓鬼；愚痴是畜生，愚痴是沒智慧。所有的戒律都是斷貪瞋痴的方法，這個東西不能有。無貪、無瞋、無痴叫三善根，世出世間一切善法從這個根生出來的。三途六道是從貪瞋痴生出來的，三毒反過來就是三善。我們要走哪個路？怎麼走，就在日常生活當中起心動念之處。我們起心動念，最重要的是習氣，習氣在發作的時候自己不曉得，但是那個習氣會起作用，會在我們捨報的時候，就是臨終的時候，它會起作用。它會誘導我們到三惡道去，你說多可怕。
　　所以，真正修行在哪裡修行？六根接觸六塵境界上修行，眼見色，看得清楚、看得明白，這是智慧，般若在照，照得清楚，修什麼？修別起心動念。不行，起心動念控制不住，不是我們境界，那是法身大士的境界，見色、聞聲他如如不動，不起心不動念，法身菩薩。法身菩薩以下都會起心動念，但是怎麼樣？他沒有分別、沒有執著，這是菩薩。再降下一等，他有分別，沒有執著，這是阿羅漢。起心動念、分別、執著統統有，就是六道凡夫，天人也不例外，也是六道凡夫，出不了六道輪迴，非常可怕。
　　後面這個「圓足」是圓滿具足。「故知圓滿即華嚴宗圓明具德之義」。六祖大師五句話裡頭第三句，「何期自性，本自具足」，跟這個是一個意思，完全相同。所以我們求智慧、求福報、求才藝都要從內求，外面沒有，外面是假的。佛菩薩完全是用內功，用什麼方法？用戒定慧。用戒定慧能求到真東西，不用戒定慧求到是假的，不是真的。今天科學技術全是向外求，不知道向內求，所以他能得受用，但是有限制。你說沒有天眼，用望遠鏡可以看到遠的，那是假的，人家不要用這個東西就能看遠了，我們還要這個東西。你就曉得科學是借外力，很有限的，幫助很有限。佛法用內功，讓我們自己六種能力恢復，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，真得受用，真得大自在，這個不能不知道。今天時間到了，我們就學習到此地。