侠义精神是来源于人性。人本身具有侠的能力和侠的需求。如果人本身没有这个东西,人类文明就不会绵延这么久,侠义精神也不会跟其他的思想结合起来。侠原来的繁体字是“夾”,是一个大的人带着两个小的人,这是侠本来的意思。大人和小人的关系就是有力量的大人,帮助两个力量小的人。这种精神是人所固有的,甚至也是动物固有的。大老虎会帮助两个小老虎,大山羊会帮助两个小山羊,帮助其他同类做点力所能及的事,这是生命的本能,不需要读圣贤的书就会。它也不是中国人固有的,这种本能,各国各民族人民都会有。特别是在古代,古代的时候个体的力量很小,社会也不发达,人就需要用人体来面对自然。但是侠义精神在中国格外发达,因为中国的文明成熟早,对侠的需求产生的也早,后来它就成为一种独特的文化。这个文化的宗旨之一在于,不依靠政府,不依靠统治者。 中国人自古以来就相信人人心里有杆秤,正义就在我心中。中国古代社会的稳定需要侠的存在,社会上存在大量的侠,这些侠自己出来打抱不平。我们古代社会——一说古代社会,很多人就想到中国古代没有人权,其实不是那么简单的事情。中国古代社会其实有很美好的层面。理论上皇帝说了算,但实际上说了不。皇帝没有能力让所有人都听他的,整个政府也没有那么大的力量把人民都控制起来,在县以下基本靠人民自治。人民自治不是单靠一种力量,但其中有一种力量是重要的,就是侠。在中国古代社会,除了靠这个侠以外,还要靠民间的知识分子,过去叫绅士。乡间有大量的知识分子,很多是科举考试的失败者,他们维持着乡间的秩序。这些知识分子的主要思想就是儒家思想,多年“复读”所深入骨髓的儒家思想。那儒家思想是什么呢?儒家思想的最大公约数,就是已经变成老百姓口头禅的那几个字,叫“仁义礼智信”。中国的文化是层层往下简化的,你文化水平高,可以做很高的官,即使不认识字的人,他也知道仁义道德。他可以凭着生物的本能,知道怎么做事是合乎仁义道德的。“仁义礼智信”作为儒家文化的核心概念,恰好都能够被侠文化所吸收,能够跟侠文化结合起来,所以中华文明它才既稳定,又能够及时变化,能够在不同的时代,翻出新的花样来。中华文明遇到过许许多多的大风大浪,多少次从外面来看好像要灭亡了,好像大楼要倒了,但是它倒不了,因为里面核心的东西是倒不了的。假如真有普世价值的话,那个普世价值怎么能倒呢?倒了不就是人类末日吗?儒家文化里还有很多东西,比如忠、勇,这些是次一级的概念。儒跟侠是要结合的,光有儒,不行;光有侠,也不行。